保羅提及事奉者應該注意的事情，可作為我們為牧者禱告的提醒：

1. 上帝對祂僕人唯一的要求就是要有忠心，所以讓我們不要以｢業績」來衡量牧者的事奉，乃是看他是否凡事敬畏神、盡心竭力的事奉神。
2. 牧者不要怕人的論斷，自己也不要論斷自己，會友也不要挑剔、批評牧者，因為能了解人心，判斷是非的只有神。
3. 事奉者要有為基督受苦的心志，求神保守我們的牧者遇到困難時，絕不輕言放棄，乃是靠主得勝。
4. 事奉者要有生命，可作眾信徒的榜樣。
5. 神的國不在乎言語，只在乎權能。神的僕人有神賦予的權柄，即便我們的牧者不是知名講員，沒有高言大智，信徒仍要尊敬、順服牧者的教導與帶領，因為上帝給予祂的每一個僕人權柄，他們祝福誰，誰就蒙福。

屬靈嬰孩的特徵是: 屬乎血氣、嫉妒紛爭、照世界的方法運作，而不照聖經所教導的真理而行。

教會裡有人不能控制自己的怒氣，說話衝動、作事意氣用事、製造事端，處理教會問題時也是虛謊、欺騙、詭詐、結黨，為了達到目的，不惜以世界的方法、操弄政治的手段來對付、傷害教會的弟兄姐妹與同工，與未信之惡人的行徑沒有二樣，致使教會分裂、紛爭、受傷、受虧損，這便是屬靈嬰孩所做的事。

所以我們要力求個人與教會的弟兄姐妹在屬靈的道路上彼此勉勵，一同追求，不可尊敬或崇拜一個人過於尊重神，也不要過份看重事工而忽略與弟兄姐妹彼此相愛。無可避免的，每個教都會有屬血氣、結黨、紛爭、用世界的方法做事的人，為了使教會的傷害減到最低，最好的方法，就是努力研讀聖經，然後存謙卑柔和的心按聖經的原則來分辨事實，在禱告中明白神的旨意，而且絕不附從結黨、傷害弟兄姐妹和牧者之人。

哥林多前書充滿了教會應用真理與實踐真理的教導，現今教會界亂象叢生，感謝神將哥林多前書賜給我們，使我們能按著祂的旨意來運作教會。本章雖然不長，但蘊含許多教會的真理，分述如下：

1.教會的組成份子是：聖徒。是因信主耶穌基督而得救、求告耶穌之名，並且生命以耶穌基督為主之人。教會不是社交性的社團組織，也不是慈善機構，而是尊主基督為聖的生命共同體。

2.教會絕不可發生的事是｢結黨」，即便是為了再屬靈的事都不能成為｢結黨紛爭」的藉口；教會中分黨的理由五花八門，不論是為了建堂、聘牧、宣教、分堂的設立…或各類事工，許多人都以｢我是為教會好」為由，而彼此分門別，甚至彼此攻擊傷害。事實上，結黨使教會受傷最甚，也嚴重的羞辱了主的名。

3.教會設立的目的是傳福音、建立信徒，而不是為了拼受洗人數，是要引導每一位信徒能為主而活，而不是無所不用其極的拉人進教會。若沒有給予信徒紮實的造就與訓練，即使教會人數再多，也不能討神的喜悅、不能榮耀神。

4.福音的中心是｢釘十字架的耶穌」而不在乎神蹟奇事或智慧豐富的高言大智，只想看神蹟或顯神蹟給人看而輕忽十字架的真理，就不是真正的福音。

在結尾的時候，堂堂一個神所重用的使徒，卻一一點名那些默默地為主的道受苦工作的同工。縱使我們從不曉得這大部分人做了什麼事情，但是歷史上在聖經中卻永永遠遠的記上他們的名字。

神從不忽略我們的辛勞，也沒有任何為主受的苦是白白受的。另外，當我們每次為犯罪退後而認罪悔改，神就永不計算我們的惡有多少，因為耶穌流寶血了，天父就不記仇了。

「善上聰明」是和「愛心在知識和各樣見識上多而又多」的意思相同。知道如何行出真理比不做犯罪的事來的重要。一個能夠在屬靈生命成熟的基督徒自然就對罪惡產生反感及厭惡。「惡上愚拙」並不是指對罪惡模糊不清，拿捏不到分寸，而是對做惡事沒有體驗，沒有產生任何習慣。

這本羅馬書的結尾提到兩個重點：
1) 唯有神能夠建造我們的心，堅固我們的心。人對話語的吸收能力有限，更新有限，我們還需要常常祈求聖靈來充滿我們，更新我們。

2) 神的心意還是要萬人萬國得救，也包括以色列人。不要把現今以色列所遭遇到的攻擊當作不關自己的事。反倒是我們要成為那好的撒瑪利亞人關心以色列人及常常為耶路撒冷求平安。「你 們 要 為 耶 路 撒 冷 求 平 安 ！ 耶 路 撒 冷 啊 ， 愛 你 的 人 必 然 興 旺 ！」詩篇122:6

想要效法基督耶穌可以說是重生的一個指標。保羅在本章給了一個大方向大原則，那就是「不求自己的益處」。 我們如此做是效法耶穌基督因為祂為我們不求自己的喜悅甚至捨己，所以我們也同樣的要叫鄰舍喜悅。

Neighbor (鄰舍) 這詞在聖經裡與我們了解的非常不同。我們認為這是我們家的左右鄰舍，但是聖經裡採用的是廣義的意思，尤其耶穌在好的撒瑪利亞人的比喻中問那律法師說誰是落在強盜中的鄰舍，這涵蓋了在我們生命中有過交集的人都可以是鄰舍。鄰舍可以是你的上司或是你的客戶。

我們都要擔代別人的軟弱，意味著有好處也不急著自己得到，若是可以使別人得益處，寧願自己吃虧要別人被堅固。這得要是出於被神感動的自願，絕不是強迫或是硬擠出來的。

榮耀神成為我們一生的目的，無論是吃喝、是休閒、是工作、是社交，這都成為我們的重心。也唯有這樣的態度才能維持我們有生命力有使命感。

「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」羅馬書15:13

所謂民以食為天。吃對我們是件大事，而對當時初代信徒同樣是件大事。他們當時面對一件在飲食上的議題分裂著教會；祭拜過的食品是否基督徒可以吃。

在當時市場不像現代有農夫、大盤商、小盤商。大嬸婆的雞宰過祭拜了自家的偶像後就拿出來到大街或市集上兜賣。基督徒都知道這是拜過後的牲品，還有異教的寺廟所兜售的祭物。基督徒究竟是吃還是不吃？還是以吃素來避免這個問題？因為教會當時還沒有一致的看法，所以保羅在此議題上給予方向。 「凡物本來沒有不潔淨的，唯獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。」彼得在屋頂禱告的時候，神在異象中將下猶太人認為不潔的動物要他吃了，為了啟示彼得神可以和已經潔淨的外邦人往來一同坐席，一同領受福音。

原來在基督裡沒有食物是不潔淨的。但是保羅不把飲食這個議題提升到神學的層面，雖然他個人認為沒有食物是不潔的，他倒是把這個分歧帶到團契生活的層面。他解釋，若是吃喝或是別的事叫弟兄姐妹跌倒，一概不做才好。這才是基督愛心的表現。
有同保羅一樣有凡物都潔淨之信心的基督徒應該學他一樣收斂自己，不叫別人反倒違背自己信心而犯罪。

既然我們已經因信稱義了，行律法的時代也已經過去了因為耶穌帶來了更美的新約，是否我可以就活著我行我素呢？當然不是。基督徒需要在恩典上成熟以致成聖。所有的律法都已經濃縮在這句話：要愛人如己。這代表了希望別人也和自己一樣好。但是有人付出的愛卻是令身邊的人感到壓力、不自在。這是自私的愛，看不到盲點的愛。保羅教導的是基督為我們愛加倍(Agape)的愛。這是被神更新後的愛。我們得要常常祈求經歷神的愛，來重新塑造我們對愛的體會。

許多人愛人帶著不同的目的；有些人愛人為了被愛，有些人愛人為了責任，有些人愛人為了得好處，也有些人愛人為了討好人。基督徒愛人是因為主耶穌也是如此愛人，我們追求和耶穌一樣愛的完全。

所以我們常常需要「捨己」才能真正的愛人如己。而且，我們需要常常帶著緊迫的心情追求屬靈不屬肉體。保羅形容得救如同白晝將近的快要來到。原來，我們得救是先在身份上得到了這個以聖靈蓋章的天國證書。現今就如同是搭乘這部天國的列車的人。在這列車上的都是主所呼召出來的，揀選出來的士兵。從士兵到精兵就是在這列車上的鍛鍊。也有不少人當逃兵。時候將到，我們快到站了，耶穌榮耀的再臨將快快地到來。我們身體得贖的得救終要應驗。所以我們現在應當披戴耶穌基督，有祂的恩慈，有祂的柔和，有祂的謙卑，也有基督做事做人的味道。

第12章開始，保羅講到如何將真理運用在生活當中。保羅勸信徒要將身體獻上、當作活祭。舊約裡所獻的祭物都是死的，不會從祭壇上走下來。而活祭最麻煩的問題就是＂活著＂－我們常常獻上自己，又常常自己決定從祭壇上離開。活祭－不是說我們真的把自己殺了送給神。而是將耶穌所教導的真理真真實實的活在日常生活中。每天希望自己的行為、思想、反應都能合神心意。

通常我們對獻祭都有不愉快的印象，在舊約時代要犧牲動物、流了血才能贖罪，然而活在現在的我們何其幸運，耶穌流了寶血洗淨我們的罪。那為什麼還要成為活祭? 因為我們不只要得救，還要進得勝的窄門。我們用自由意志，選擇獻上身體成為活祭，是自願走得勝的道路，來回應神的愛。這種脫去舊人穿上新人的祭，不是苦待自己的道路，而是一種福氣，所享受的是聖靈同在的幫助和平安喜樂。

羅12:2 不要效法這個世界、只要心意更新而變化、叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。

神的法則及待人接物的標準時常和世界的眼光不同。在各樣的考驗裡，有一種很難克服的，就是被冤枉、被誤解、受了不公平的氣、心裡充滿委屈。大多數人一定希望大聲的辯解，找人評理，為自己爭口氣。但是，羅12:19說：親愛的弟兄、不要自己伸冤、寧可讓步、聽憑主怒。因為經上記着、『主說、伸冤在我，我必報應。』為什麼要寧可讓步？其他宗教也常教人不要計較，要放下，那身為基督徒的寧可讓步有什麼不同？

神是恩待人的神。祂讓日頭照好人也照壞人。如果有人做錯一件事就要馬上受罰，那我們自己絕不是完全，我們仍有許多的罪，也有做錯事的時候，一定不希望做錯事連悔改道歉的機會都沒有。神給人機會，祂在等待，等待罪人悔改。當然，這世上有很多邪惡、殘酷的事我們無能為力。主不要我們以惡報惡，但祂是絕對公義的神，伸冤在祂。那行不義的、必受不義的報應，主並不偏待人。(西3:25)　因此基督徒的寧可讓步，不是當沒有理由的冤大頭，而是相信神有絕對的主權，能收拾這世上的不義。

我們在生活裡常常面對道德標準的衝突，或利益的糾葛，或人際關係的不和睦，但是當這些不順心的事發生的時候，我們反應的態度和處理的方式，是依著神的標準，還是順著世界的方式，就決定了我們當下在那件事上，是決定要獻上自己當活祭，還是決定從祭壇上走下來，用血氣當自己的主人。

別忘了，我們用自由意志決定要脫去舊人、穿上新人來回應神的愛時，我們享受的是行真理的福氣，以及聖靈平安喜樂的同在。