福音本是神的大能，要救一切相信的人。經歷神大能的人必須是相信耶穌的人，而相信的人則必須首先看見自己的不義。有誰能在公義的神面前自認完全呢？信靠耶穌需要逐日加增以至於成熟，同時也是徹頭徹尾的信賴「本於信，以至於信」。你的小信會限制神能力影響的程度。今天的你有沒有比昨天更信靠耶穌、更依賴耶穌？

「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」1:19-20

Righteousness (公義)是種美德，是每個政治家所標榜的(清廉)，是每個法官所擁護的(正義)，是人就理當表現出來的(良善)。 這些好的優點都是公義的延伸。為什麼只有人類才會對美德如此的看重甚至不惜處罰管教自己的孩子要他們培養好的品德呢？為什麼我們沒有看見老虎爸爸要求小虎要愛惜小動物，不要使出暴力呢？若是我們人類不過是動物進化的一個階段，怎麼解釋對於美麗的欣賞，對於真、善、美的追求，甚至為了執著的信念而犧牲自己？人之所以為人，就是因為除了照顧身體以外，人還會追求精神的滿足及心靈的平安，這些都是動物界所沒有的，而這都是神造人類時放進我們心裡的。

因為公義的事情只有零星似的出現在我們的周遭，以致媒體頭條衝斥的是暴力、兇殺、失事、戰爭及醜聞。因為真正公義的事畢竟不多。不義就是還沒有得救的我們所組成的社會的真相。我們硬是把假神真拜 1:23 (敬拜偶像)，導致我們在
1)屬靈的事上淫亂 1:24-25 (神明錯亂)，
2)肉體的事上淫亂 1:26-27 (性別錯亂)，
3)道德的事上敗壞 1:28-31 (精神錯亂、社會脫序)，

而且我們還不單自己沈淪，還拖人下水 (1:32)。沒有看見自己有如v.18-32描述的惹神忿怒就不會渴望拯救。「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」耶穌來乃是召罪人。 社會這麼的黑暗，人類這麼的不義，而神卻又是如此光明公義，那麼自己該做什麼呢？

不是我們做什麼，因為人能做的都有限，只是相對得做得多做得少罷了。五十步笑百步。做得再多的善事也無法修補自己在完美的神面前的醜陋及殘缺。其實需要的是神為我們想辦法。神已經將這獲赦免得拯救的福音啟示下來了，要救所有相信耶穌的人。 福音的意思就是好消息。這好消息就是神做100%拯救的工作；我們做0%。

只靠耶穌。就這麼純粹，不拖泥帶水。 That’s it!

使徒行傳流下的最後的畫面, 是個福音沒有受到阻礙的廣傳。雖然保羅的身份是上訴皇帝的待審之人, 雖然有兵丁看守著他, 但是他卻能夠＂放膽傳講神國的道, 將主耶穌基督的事教導人, 並沒有人禁止＂(v31)。 這一切都只因神掌權。

在教會興旺的時候, 神掌權; 在教會遭受迫害門徒四散的時候, 祂仍然掌權; 在遭受到猶太人攻擊, 四面楚歌的時候, 祂還是掌權; 在風雨飄搖, 生命受到威脅的時候, 祂還是掌權。縱使仇敵用許多的方法攔阻福音, 迫害教會, 縱使有許多的使徒和門徒因為福音殉道, 即便是後來保羅最終也是因為羅馬政策改變而死, 但是不可否認的是, 神仍然掌權。

無論外在的環境是如何, 祂的心意必被成就, 最終的勝利仍舊是屬於主的。

當人在順境的時候, 總是有一種事情在我的控制之內的錯覺, 人憑著自己的能力和經驗決定自己前面的道路, 也因為過去的成就而感到驕傲自大。 但是當人面臨的困境, 是超乎他能力的籌範的時候, 他才驚覺自己的軟弱無助, 他因此驚慌害怕。

與保羅同行的船員便是如此, 他們不願聽 “外行人”保羅的勸告, 以為自己的經驗可以帶領他們有另一個美好的航行。但是他們所倚賴的豐富經驗卻無法在在面對困難的時候拯救他們。他們經歷的風暴是如此的大, 就連活命的指望都沒有了! 這個時候, 卻是一個大家所小看的外行人給予他們幫助和盼望。

同樣面對危機時, 保羅因著倚靠神, 因著他聽見了神的應許, 就是他必然到該撒面前, 並且同船的人必不失喪(v24)。因此, 他便能夠勇敢無畏的面對困境, 這是屬靈人與屬世界的人不同之處。危機暴露了屬世界的人所擁有的假象, 危機也將屬靈人的信心有形有體表現出來。

你從水中經過, 我必與你同在。賽43:2

當非斯都準備將保羅押至羅馬時, 亞基帕王兄妹剛好來訪這位新任的巡撫, 基於亞基帕王對猶太律法的認識, 他們開了一個公聽會使保羅自辯。自從聖殿暴動之後, 保羅已經自辯過了許多次了, 而每一次他總是不厭其煩的詳細敘他的見證。在這一次的自辯中, 他以一個被拘捕待審的人的身份, 居然對著審判他的巡撫和王說, 他甚願他們都同他一樣。

這句話在非斯都和亞基帕王耳中聽起來, 必定是無比可笑的。他們身居高位, 有權有勢, 坐擁金銀財富, 若說誰要像誰、誰要羨慕誰, 應當是保羅這個失去自由的可憐人該來羨慕他們、期盼如同他們一樣才對。可是使徒保羅卻說, 他向神所求的, 不但是非斯都和亞基帕王, 更是聽到他見證的每一個人, 保羅多麼希望他們能和他一樣, 只除了他身上的鎖鏈除外。

這不是保羅咒詛他們, 或是他狂妄自大, 而是保羅深深明白, 巡撫和王所擁有的是短暫的、是過眼雲煙、不可靠的; 他也看到他們被罪所綑綁, 心靈上是罪的奴僕。相較之下, 保羅擁有永生的盼望, 有基督的復活在他生命裡, 得著神赦罪的恩典, 又有神做為他凡事的倚靠; 他這個被鎖鍊綁住的人才是真正自由有福的人。

新任巡撫非斯都不懂得猶太人律法, 但是他對整件事卻看得很明白, 猶太人雖然不依不饒要治死保羅, 但是他們的無法證實他們的控告, 非斯都一針見血的指出, 他們糾纏著保羅其實就是為了一件事, “又為一個人名叫耶穌, 是已經死了, 保羅卻說他是活著的。”(v19)

這與原來保羅所被告汙穢聖殿的罪名相去甚遠。而保羅完全不諱言他信復活, 並耶穌已經復活了。復活的耶穌是教會的根基, 在保羅的每一次自辯中, 他不厭其煩的, 一次又一次的為耶穌的復活做見證。

對於復活的辯論在羅馬是無罪的, 這個情況與當時耶穌受審的情形類同。 因此, 在羅馬的律法無罪, 而公會也無權審問的情況下, 整個看似公正的司法過程其實就像個鬧劇一樣。各方蓄勢待發, 風風火火的一再開庭, 其實他們在法律上一點也站不住腳, 司法程序就如同鬧劇一般。

因此, 保羅拒絕去耶路撒冷將自己交在猶太人的手裡,他行使羅馬公民的權力上告凱撒。這個決定使得猶太人的公會以及新任巡撫非斯都兩方都沒有權利再審判他, 開始他的羅馬之旅。

相較於其他羅馬的官員, 腓力斯是“詳細曉得這道”的 (v22), 因此對他來說, 案情如何應該是相當的明朗, 只是他為了討好猶太人拖延了保羅的案件。

腓力斯是相當典型的聽道卻不肯信道的人。保羅的信息如同利刃一樣插入他的心, 他明白了也相信了將來的審判, 也深深明白自己的虧欠, 知道憑著自己必然逃不掉將來的審判, 但是他對神的敬畏明顯的比不上眼前的利益。他討好猶太人為要鞏固自己的地位, 他更是盼望能夠逼使保羅賄賂從中收取更多的利益。縱使他屢次尋找保羅和他談論神國的事, 這一切對他是無益的, 因為他更在意屬地上的事。

撒在荊棘裡的, 就是人聽了道, 後來有世上的思慮, 錢財的迷惑, 把道擠住了, 不能結實。(太13:22)

當時保羅所面對的是極大的威脅和艱難,他激起了全城的憤怒, 每個人都想殺他。在公會裡面保羅想方設法的要脫離這個困境, 挑撥了法利賽人和撒都該人的不和, 為自己爭取時間和幫助。方法都用盡了卻仍然前途未卜, 這時神的話語臨到他, 說, “放心罷、你怎樣在耶路撒冷為我作見證, 也必怎樣在羅馬為我作見證。”(v11)

放心吧, 這是何等大安慰和應許。不再是自己毫無頭緒的做無用之功, 不再是孤單的面對死亡的威脅。雖然全世界與我為敵, 但是神卻說放心吧, 有我與你同在呢。高高舉起的心終於可以放下了, 因為祂說, 放心吧!

既是這樣, 還有甚麼說的呢, 神若幫助我們, 誰能敵擋我們呢。(羅8:31)

照理說, 保羅面對猶太人的自辯應該是很能夠在猶太人當中得到回響的。首先, 他與猶太人同出一系, 他出生自名門, 更是猶太人所尊敬的法利賽人, 並且, 還拜在名師門下。不但如此, 他還曾經逼迫教會, 是他們中間的一份子。也就是如此, 他個人的見證應當是更為吸引人的。畢竟, 一個與他們一樣, 甚至立足點更高, 還比他們更”熱心”的人, 怎麼這樣的人就變節倒戈了呢?保羅的見證對他們來說應該是很有吸引力的才是。

其實卻是不然, 聽了保羅的見證, 甚至保羅還沒有針對 “污穢聖殿” 這項指控做出辯解時, 群眾就開始暴動, 群情激憤幾乎要失去理智。這情景就如同保羅自己所提到, 聖靈曾對他說的一樣, “你趕緊的離開耶路撒冷, 不可遲延, 因你為我作的見證, 這裡的人, 必不領受。”(v18)

當人的心被偏見所矇蔽, 並且又心存驕傲的時候, 真理就很難進入他們的心裡。驕傲就如同油到如火裡一樣,助長了偏見, 使人對自己所思所想的更確認無誤, 以偏激的方法做自以為討神喜悅的事, 卻不知自己正狠狠的傷神的心, 與神做對。過去的掃羅曾是如此, 當時的猶太人也是如此。

保羅的執意回耶路撒冷這件事頗具爭議, 傳統解經認為兩次對保羅預言, 皆是人在聖靈的預言上加入自己情感的勸告, 但也有人認為保羅罔顧聖靈三番二次的警告, 執意回耶路撒冷。

原本保羅的打算是要先回耶路撒冷, 再到羅馬去 (徒19:21; 羅15:23-29), 而他回到耶路撒冷的目的是為了帶回外邦人教會捐獻給耶路撒冷教會的籌款。這件事其實並不是非保羅不可的, 因此, 保羅不顧先知的警告和眾人的反對, 堅持要回耶路撒冷, 有可能是來自他對猶太人的熱心和負擔。雖然神呼召保羅做外邦人的使徒, 但是他對猶太人有極大的情感, 甚至為了他們, “就是自己被咒詛、與基督分離、我也願意。”(羅9:3b)

若先知的警告不摻和人的私心, 那保羅的熱心雖然令人稱許, 但卻使他超越了神所為他設立的道路, 讓他在去羅馬傳道的這事上走了許多冤枉路, 遇到了許多不必要的麻煩。雖然如此, 神卻是超越人錯誤的神; 雖然人作了錯誤的選擇, 但是神仍然能叫祂自己的旨意成就。最終保羅無論是自由之身或是被囚之身, 總之, 神仍舊使用保羅在羅馬傳講福音。

保羅在以弗所停留了不短的日子, 他在這段時間幫助門徒, 建立並堅固教會。在他們有困難的時候, 有保羅在那裏幫助他們; 當他們有疑問的時候, 保羅解釋神的話語帶來屬靈的亮光; 在他們傷心失望的時候, 保羅帶來神的安慰; 他們犯錯的時候, 有保羅的責備與挽回。保羅做他們的朋友和導師, 日日引領牧養他們。

但是, 保羅不能代替神, 保羅也不能代替以弗所的門徒走他們屬天的道路。過去以色列人過度倚賴摩西, 他們寧願聽摩西說話卻不願神與他們說話。但是這並不是神的心意, 神希望與祂的每一個兒女建立親密的關係, 親自帶領祂的子民。以弗所的門徒們必須學習自己站立起來, 自己與神建立關係, 他們的長老也必須學習牧養帶領自己的教會。縱使沒有保羅的保護他們要直接面對仇敵的攻擊, 縱使他們將要面對許多的危險, 但是這條路是他們必須自己走過得勝的。

基督徒不能永遠倚靠牧者而不自己與神建立關係, 因為沒有人可以代替他成長, 他必要學習如何自己經歷神, 仰望並領受神的帶領和供應。這樣, 他才能從內心而發的稱神為＂耶和華我的神＂，而不是＂耶和華你的神＂。