本章記載第三個異象, 就是天使拿準繩測量耶路撒冷。這個異象包含三個部分: 神的選民必得到神的保守與祝福, 當神的榮耀顯現出來的時候列邦就要歸向神成為他的子民, 而迫害選民的預國必受審判。其中最重要的是神的同在再次臨到耶路撒冷。

先知以西結看見一個可怕的情景: 神的榮耀因以色列人的罪而離開。但在亡國被擄後, 以色列人終於明白自己的罪並悔改在神的面前。可以想像這時聽見先知迦撒利亞得到的異象是多麼的振奮人心! 神的榮耀終於重新顯現在他的子民當中(v5&8), 神要與他的子民同住(v10)。

雖然耶路撒冷的城牆是由尼西米所建造, 但是真正保護以色列人的並不是靠高大的城牆或是軍事的力量。以色列真正的保護乃是萬軍之耶和華, 他才是以耶路撒冷的火牆(v5), 他保護他的人民如同眼皮保護瞳仁一般(v8)。同樣的, 聖殿的建造不在於他的回黃宏偉, 而是因為神的榮耀在其中。唯有神的同在使得重建聖殿與耶路撒冷的有意義。

撒迦利亞與哈該是同一時期的先知, 他們鼓勵被擄後回歸到耶路撒冷的以色列人堅定在艱苦的聖殿重建的工程上面。本章可分成三段: v1-6重申回轉向神的信息, v7-17 是先知所領受的第一個異象, v18-21 是第二個異象。

最早從摩西開始, 一直到南北分裂以後的先知, 神不斷的對以色列人重申一個真理, 就是 “你們要轉向我, 我就轉向你們。” (v3) 撒迦利亞的信息對以色列人而言實在是老調重彈, 但是為何神仍舊要重複提出這個信息呢? 在以色列人重建聖殿的時候, 神要預備好他們的心, 不可如同他們的父祖輩, 以為外表的敬拜就可以討得神的喜悅。神所看重的是他們的內心是否歸向神; 雖然他們著手重建聖殿, 但是聖殿的意義在於神的同在與人誠實的敬拜。

第一個異象代表的意思是令人振奮的: 神雖然惱怒以色列人並降下刑罰, 但是他的眼目仍舊看顧他的子民, 他憐恤他們並且不容許列國欺負以色列。在第二個異象裡,  雖然列國如同四角帶給以色列極大的傷害, 但是神要懲罰列國, 如同四個匠人擊打著四角一般。

在哈該書1章, 哈該責備以色列人事奉神的心態不正確, 在2章, 先知哈該三次的講道 (v1-9, 10-19, 20-23)提到另外三個服事神應有的態度: 不要與別人比較, 要手潔心情的事奉神, 受神印記為神的僕人。

以色列人雖然再次開始動工, 但是他們開始緬懷過去聖殿的輝煌, 然後對自己手上的工作感到灰心, 覺得以目前貧瘠的狀態無法重現過去聖殿的榮耀。但是神卻告訴他們不要與過去做比較, 應該將目光放在眼前的工作, 同時並要明白聖殿的榮耀不是來自金碧輝煌的外表, 而是源於神的同在。同樣的, 當我們在服事神的時候, 也毋須與別人的事奉做比較。重要的是神是否祝福這工, 是否從我們的服事得著榮耀。

當以色列人重新動工時, 神提醒他們, 要做神的工的首要條件是要聖潔。神看中他的事工, 但是更看重那做工的人擁有敬畏神的心。當我們服事神的時候, 不可一味的看重外表的事: 若我們有完美的讚美音樂但無真正敬拜的心, 若我們到處拜訪弟兄姊妹卻無真正的愛, 若講道精彩非常但是卻活不出基督的生命, 若禱告辭藻華麗但無敬畏神的心, 那麼我們所做的工都是白費的, 甚至我們的罪會玷污神的事工。

最後, 神也必要紀念以色列人的順服與忠信。當初神藉著先知耶利米比喻猶大王哥尼雅是神手上的印戒, 但是神要將這戒指從手上摘下來。如今, 神要以哥尼雅的後代所羅巴伯為印, 重新揀選他為僕人。所羅巴伯的本是王室後代, 但他的忠心使他成為神的僕人, 在以色列人當中雖不再做王, 但仍因神的揀選享有尊貴的地位。當人做神的工時, 實在不需要為自己尋求榮耀, 因為最大的榮耀就是得到耶穌那一聲 ”忠心又良善的僕人” 的稱讚。

以斯拉書記載, 被擄的以色列人在波斯王古列元年回歸 (拉1:1), 當年七月一日在耶路撒冷向神獻祭(拉3:1), 隔年二月開始重建聖殿 (拉3:8)。期間他們遇見了許多的挫折, 有敵人在當地的擾亂(拉4:4), 聯合朝中官員誣陷以色列人反叛(拉4:22), 使得建殿一事被擱置直到波斯王大利烏二年(拉4:24), 那時候先知哈該開始傳講他的信息(拉5:1, 該1:1)。

聖殿工程總共被擱置了許多年, 這時候以色列人的感覺是, “建殿的時候還未到。”(該1:2)  外表看起來以色列人有心想要服事神, 但是卻波折連連, 以至於他們無法服事主。但是神卻責備他們, 問題並不是在於環境, 而是他們的內心, 因為比起神的事, 他們更關心自己的事。

當時的以色列人千里返鄉, 一切百廢待興, 他們覺得要先立業能夠養家活口, 等到自己立好了根基才能有餘力著手神的事工。但是先知哈該告訴他們, 這樣的想法是本末倒置的。他們想要靠自己立根基, 但是忙碌了這麼些年卻毫無所獲, 根本的原因是神沒有賜福給他們, 而神不願賜福, 是因為他們丟開了神的事, 只關心自己的事。

以色列人的想法是大多數人都會有的: 等到我有錢了再奉獻, 等到我有時間了再服事, 等到我身體好了再去教會, 等到我更有能力了我再去服事….等等。但是天國的法則卻不是如此, 耶穌在馬太福音6:33告訴我們, 你們應當先尋求神的國和神的義, 這一切都將加給你們了。因為當我們體貼神的心的時候, 他也要照顧我們的一切所需。

在本章先知再次指出猶大的罪(v1-4), 猶大的苦難雖然來自於神的降災, 但是其緣由其實是自身的罪, 而非神的無情。這一點非常重要, 因為若神的子民仍舊不明白災難臨到原因, 他們就要在苦難中失去盼望。既然明白是為何受苦, 就有機會夠悔改在神的面前。不但如此, 神一再的重述他要重新接納悔改的以色列人, 實在是用心良苦。

神雖然降災懲罰以色列人, 但是他的目的是為了淬鍊和重建。藉著刑罰, 他要除掉一切阻擋人與神親近的事物, 包括人的驕傲自大(v11), 罪惡和謊言(v13), 使得他餘下的子民得以潔淨並且重新與神和好。當神的子民再次回轉時, 他就要收回審判, 並且懲罰那欺壓以色列人的敵人。

約西亞王期間興起的宗教改革運動是猶大亡國前最後一次的復興, 在王室的帶領下雖有成效, 但是以色列人的心沒有得到徹底的回轉, 很是可惜。縱使如此, 神仍舊差遣他的先知鼓勵以色列人, 告訴他們神殷切的期望: 他愛他的子民, 深盼他們悔改, 當他們如此行便要為他們而歡喜快樂。

耶和華 – 你的神是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂, 默然愛你, 且因你喜樂而歡呼。番3:17

先知在1章首先預言神對猶大的審判, 在2章他的預言則針對環繞以色列的列國的審判。審判要從神的家開始, 然後再臨到列國/世界, 舊約和新約不約而同的都有這樣的教導。沒有人能夠逃歷神的審判, 無論是屬神的人, 還是屬世界的。

在這裡所預言的審判與啟示錄所記載的審判都非常之嚴厲, 如今我們身處於恩典期, 我們所經歷的是溫柔慈愛、滿有忍耐的神, 我們很難想像神如此嚴厲的一面。但是神的公義的屬性不會永遠允許罪惡猖獗, 人若是不願悔改, 那麼他將難以躲避神的審判。

約西亞王是南國猶大的王, 他是個敬虔的王帶領南國經歷一次復興, 而西番雅是他同族的兄弟, 輔佐約西亞王改革。這本書的預言是當時先知對百姓的呼籲, 敦促他們離開惡行, 要悔改回轉向神, 以躲避神的審判。

先知重複著提到一個概念, 就是耶和華的日子, 這個日子極其恐怖, 是人所不能擔當的。當神的憤怒積蓄到一個臨界點, 當人越過了一個界線連悔改都再也來不及的時候, 耶和華的日子便要臨到。那時, 神要細察每人的行為並降下審判, 無人能夠躲避神的目光, 也無人能夠在他面前站立得住。

那麼, 神為了什麼而審判呢? 他要追究人的哪些責任呢? 在本章, 神的審判分成兩部份: 屬靈的淫亂(v4-6)以及道德的敗壞(v7-9)。猶大在約西亞王的父祖輩兩代的影響下, 重新投入偶像崇拜, 他們污穢聖殿、敬拜外邦的神祇, 甚至獻上自己的兒女為祭物。不但如此, 社會道德敗壞, 窮苦的弱勢團體遭到貴族以及富人欺壓。政治領袖的壓榨人民, 宗教領袖不但沒有盡到守望的責任, 反而引人民走滅亡的路, 社會風氣極其腐敗墮落。在這樣的情況下, 人民還自欺欺人的以為神必不會容許災禍臨到他們(v12)。先知的信息是一記當頭棒喝, 他指出悔改的迫切性。可惜的是, 雖然在約西亞王年間經歷復興, 但是仍不足以扭轉猶大的形勢, 最後猶大重新落入罪中, 以致亡國。

當時的情況與現在的世界有許多相似之處, 人肆意妄為行許多神所不喜悅的事, 對於審判的信息嗤之以鼻, 甚至嘲笑基督徒的末世觀。卻不知他們為自己積蓄神的憤怒, 在人不設防的時候, 審判就要來臨, 無人可避, 無處可逃。

與一開始先知對神的憤怒與質問對比, 哈巴谷書以喜樂與讚美做為結束。在本書結束的時候雖然巴比倫的威脅仍然籠罩著猶大, 但先知的心境卻有了180度的大轉變, 這個改變是源於先知的順服。

很多時候, 苦難我們使我們懷疑神, 我們開始對神指手劃腳的希望他以我們的方式為我們解決問題。但是神有他的方法和目的, 他或是要藉著苦難來管教他的兒女, 或是讓他們從中學習某些功課。苦難臨到我們的原因不是因為神突然無能了, 無論是順境還是逆境, 神的主權不會改變。苦難也不是神惡意的要使人痛苦, 雖然人惹動他的怒氣, 但他的慈愛仍舊長存。

在先知的禱告中, 他改變態度謙卑在神的面前, 承認神的主權。先知的眼睛不再只盯著眼前的問題, 而是開始仰望神。他回想神過去的恩典, 記起神的信實和慈愛, 過去的經歷使他能夠更加的堅定他的信心。於是他的禱告不再是求神挪走苦難, 而是相信即便神使猶大受苦, 神也不會完全放棄猶大。

最後, 先知表現出一種每個基督徒都應該學習的態度: “落在百般試煉中, 都要以為大喜樂” (雅1:2)。在苦難中, 基督徒的喜樂不是不得已的強顏歡笑, 而是深深認識神的主權與他的慈愛並安心的交託。

雖然無花果樹不發旺, 葡萄樹不結果, 橄欖樹也不效力, 田地不出糧食, 圈中絕了羊, 棚內也沒有牛; 然而, 我要因耶和華歡欣, 因救我的神喜樂。哈3:17-18

在第一章的末尾, 先知質問神為何興起邪惡的巴比倫來懲罰猶大, 但神並沒有馬上回答先知的問題, 我們並不清楚先知等候了多久, 但是他忠心的等候神。神給了先知答案可以精簡至第四節, 它是哈巴谷書的中心思想: 義人因信得生。

神告訴先知雖然他興起巴比倫做為管教猶大的杖, 但是這並不表示巴比倫就可以毫無顧忌的犯罪, 而巴比倫也為自己積蓄了神的憤怒, 最後巴比倫也要滅亡。但是這個需要經歷時間, 神的子民仍需要耐心等待, 並且這個等待是有盼望的, 因為知道仇敵的結局是註定的, 惡人必要滅亡。

在苦難中的等待並不容易, 有些人因為長久的等待對神產生懷疑, 屬人的理性告訴他們這樣的等待神毫無意義, 應該以自己的力量突破困境, 用自己的方法解決問題。但是信心不是以自己為中心, 而是神如何說我就如何行; 無論別人如何嘲笑, 不管環境如何險惡, 就是相信神的話和他的應許。以這樣的態度信神的人必然因信而活。

先知哈巴谷的時代是在猶太王約雅敬的時期, 當時北國已被滅, 而滅了北國的亞述又亡於巴比倫手中, 正是巴比倫崛起的年代, 猶大的滅亡已是指日可待。

敬虔的哈巴谷看見猶大社會的腐敗憂心忡忡, 他不明白神為何對猶大的悖逆緘默不語, 他求問神為何他不出手懲治猶大。(v2-4) 神回答先知他容忍並不是沒有公義放任猶大做惡, 他在等待巴比倫的崛起並要用巴比倫做為審判猶大的工具。(v5-11) 先知對於神的回答感到震驚, 他認為巴比倫凶暴, 比猶大的罪更大, 神如何能以一個惡人(巴比倫)來審判一個比他公義的人(猶大)呢? 哈巴谷以疑問開始, 在第二章神回答了先知的問題, 使他明白神公義的做為。

先知哈巴谷的疑問也是許多基督徒的疑問。許多時候, 當惡人得逞時我們會感到憤憤不平, 認為神為何不做為, 為何在這件事上沒有公義。當我們有這樣的這樣的疑問時, 要如同先知一樣將我們的憤慨帶到神的面前尋求他的光照。我們若安靜等後在他的面前, 他將要幫助我們以屬靈的眼光看困擾我們的事, 並發現神掌管一切, 惡人雖然一時發達但終必滅亡, 唯有義人要因信靠神而活。