從9章起，撒母耳就漸漸的卸下士師領導者的角色，他將統領以色列人的權力慢慢的交接給掃羅。但值得一提的是，他以先知與祭司的角色繼續他的服事，盡心的輔佐掃羅王。這樣和平的權力轉移與無私的為繼任者鋪路是極少見的，由此可見撒母耳是個真心服事神、順服神的人。

從聖經的描寫來看，初登政治舞台的掃羅是令人驚豔的。他外表極其俊美，是有能的勇士，在尋驢的過程中他顯出對父親的孝順和對事負責的態度。在撒母耳暗示他將要成為以色列的君王時，掃羅也表現出足夠的謙卑。可以說，掃羅是個外在與內在條件都非常好的年輕人。

但是，人本身的條件無論多好，都比不上有個敬畏神與順服神的心。做了王的掃羅漸漸的開始驕傲自滿，他任意妄為僭越了祭司的職權，後來他更是明目張膽的不服從神的旨意還企圖矇騙神。掃羅明明在一開始拿了一手的好牌，卻因為他忘了自己的王權出自於神，忘了要順服神，一個前途無量的人最後一敗塗地，被神所厭棄，實在令人唏噓。

以色列人要求立王，如同列國一樣，因為他們認為這樣可以解決他們所有的問題。他們想，如果以色列有了一個王，就可以統一整合那各自為政的12支派，總合全國的力量，更有效率的組織軍隊抵擋強敵。一個王也可以帶來社會的穩定；有了王，以色列人就不需要等待一個士師的興起，而是時刻都有一個領導者。他們的藉口也相當有理，撒母耳的兩個兒子品行不端，不適合做以色列的領導人。一切看起來都很合情合理，甚至在申命記17章摩西也提到以色列人若是想要立王所需要遵守的原則，但是，為何神卻不喜悅以色列人的請求呢？

試想，若是以色列人以耶和華為他們的王會是如何的情況呢？首先，他們的首領長老們就要與神建立關係，等候、聆聽神的旨意。以神為王就要遵行神的律法，尊神為大，他們的國運與國民的敬虔與否有直接的關係。神親自統領12支派，親自帶領他們打仗，管理他們的一切。但是，相對的，以一個看不見的神為王，這裡面就有許多不確定性，人無法去影響甚至預知神會如何行，他們需要對神有絕對的信心和絕對的服從。顯然，這樣的信心與順服是以色列人所欠缺的，他們不要將自己未來的興衰建立在是否順服神的基準上。他們要如同列國一樣有個領導者，這位領袖可以代替他們去面對神，如同摩西、約書亞、眾位士師，和撒母耳一他們只需要面對人，而不需直面神。他們所倚靠的成為他們的所有的硬體實力，而不是神。所以，神對撒母耳説，以色列人所厭棄的是祂自己。

其實有一位王並非不可，但是以色利人求王的動機卻因為他們厭棄神(v7)。有一位敬畏神的王可以如同他們想像一樣帶領國家走向強盛，但是以色列的歷史證明這樣的王少之又少。他們的第一位王掃羅就是個極失敗的例子，在大衛和所羅門前後兩任王之後王國就馬上敗壞分裂。北國沒有一個敬畏神的王，而南國的王也只有屈指可數的幾個是敬畏神的。

以色列人只看見立一個人作王的好處，卻不肯聽其弊端。他們的強盛與否不在乎他們是否有一位王，而是他們是否遵行神的旨意。即便是設立了一位王，若是他們仍舊悖逆，這位王無法為他們做任何事。很可惜的是，以色列人一直沒有學到這個教訓。

約櫃在基列耶琳停留了有20年之久，在這期間，以色列人飽受非利士人的欺壓，直到撒母耳長大開始他的服事，以色列人在他的帶領下回轉向神，以色列經歷了一次屬靈的復興。

撒母耳教導以色列人三個重要的屬靈復興的原則。當人回轉向神的時候並不只是口頭上的歸順，而是心裡徹底的降伏。撒母耳吩咐以色列人要做到三件事: 除掉心裡的偶像，專心歸向耶和華，並單單的事奉祂。

回轉的第一步是要除掉心裡的偶像，或許是外邦的神祗，或許是金錢、地位、知識、能力，或許心裡最深的倚賴，又或許是生命中的最愛。無論是金木所雕的偶像，看得見或看不見的人、事、物，只要是它主宰我們的生命，阻撓我們與神建立關係，就要完全的除去。

當我們真心的尊主為大時，我們就會愛主所愛，遵守主的命令，學習成為聖潔討祂的喜悅，全心全意的愛神，這就是專心的歸向神。在這上面，撒母耳更要求以色列人要單單認定神是獨一的真神，不是混在迦南眾神之中的其中一位，而是那創世主，超過天上地下所有一切的至高神。當人有這樣的認識，並盡心盡意盡力的愛主時，祂就要改變、翻轉、復興我們的生命。

非利士人因為神所降的災而選擇歸還約櫃，他們恭敬的歸還之餘也存試探的心要確定災難到底是偶然遇見還是真的出於耶和華。神是掌管萬物的主，祂使得乳奶的母牛違反本性沒有返回尋牛犢，反而是筆直的，不偏左右的載著約櫃回到伯示麥。伯示麥人樂極生悲，因為擅觀約櫃而被神所擊殺。他們的反應居然和非利士人一樣，想要將約櫃送出城去。

神在非利士地與伯示麥的作為無不表明祂是個有大能、聖潔、可畏的神。以色列人曾經把約櫃當作吉祥物，非利士人則把約櫃當作戰利品，但是神卻是不容人輕慢的，祂的能力也不是人可以隨便驅使駕馭的。神是神，而人只是人。

伯示麥人這才學習到，原來神是聖潔的神，不是人可以隨意待之的。祂也是公義的神，不論是神的選民還是外邦人，輕慢神就會受到同樣的懲罰。因此，讓我們在享受神的慈愛與恩典的同時也學會敬畏祂，將尊榮歸於祂。因為祂是大而可畏的上帝，是萬王之王、萬主之主。

以色列人抬出約櫃與非利士人打仗，原本是盼望約櫃能帶來神奇的力量使以色列人勝過敵人，卻不料被當作吉祥物/偶像的約櫃沒有起到任何作用，反而被敵人擄了去。非利士人洋洋得意，以為這樣代表以色列神的失敗，亦或是己方從此多了一位神的庇佑。但那在戰場上沒有發生出任何作用的約櫃在外邦人的地卻大大的顯出神的能力，外邦人的偶像在象徵神同在的約櫃前毫無能力的撲倒在地上，三城陷入極大的瘟疫當中。

以色列人的失敗不代表神的失敗，他們的軟弱不代表神失去了能力。以色列人與敵人打杖勝敗的關鍵無關乎敵人的強盛與否，以色列人的勝敗從來就只取決於他們與神的關係是否和諧。當他們順服神的時候就能得勝再得勝，當他們悖逆的時候就節節敗退。但是，在以色列人軟弱之時，神仍舊有能力，神仍舊掌權。

在知識爆炸的現代社會，在科學當道的21世紀，在人文主義、高舉個人自由的世代，福音一直面臨許多挑戰與質疑。有些基督徒好像當時的以色列人把神當作偶像來崇拜，在某些特定的節日才到湧到教會，在遇到困難才想到要禱告，好像搬出約櫃就可以解決一切的困難一樣。他們會失望的發現，他們所做的都徒勞無功。但是，這不妨礙神仍舊掌權，在最黑暗、最困難的時候，神仍舊勝過世上的一切，如同那代表神同在的約櫃使得大袞摔倒在地上，斷了它的頭與兩手。

在這章我們看見一個很有趣又可悲的現象，就是以色列人和他們敵對的外邦人對神的理解並無不同，他們以敬拜偶像的方式來對待神。

當以色列人連連打敗仗的時候，他們首先想到的是將約櫃運到前線，他們視約櫃更甚於神的本身，以為有約櫃就可以保證勝利。或許他們如此行是效仿當初約書亞帶領以色列人對戰耶利哥城的戰役，但是他們卻忘了當初約書亞是依照神的吩咐而行，而以色列人擅自將約櫃由至聖所運出時，他們當中沒有一個人去求問耶和華，就連鎮守在示羅的以利也沒有規勸教導以色列人。約櫃對他們來說就好像是個幸運符一樣，他們堅信有約櫃的加持他們就能打勝仗。

這是如何的可悲呢？以色列人本是神所揀選的民族，為了要給外邦人做一個示範，使外邦人藉由他們認識神、看見神的榮耀。卻不想，他們不但自己忘記了、曲解了神的性情，他們還如同外邦人一樣，以一個予取予求的姿態來接近神，因此神任由約櫃被擄去。這並不是神的屈辱—在下一章神彰顯祂的大能，為自己做見證，贖回自己的約櫃—而是以色利人的屈辱，因為他們的早已與神不再有連結，所存的不過是敬虔的外貌。

神的榮耀並不是在被擄去的時候才離開以色列的；即便約櫃仍在示羅，在以色列人沈迷在偶像敬拜時，當他們的心不再敬畏耶和華時，當人不再以主為中心、不再專心服事祂時，神的榮耀早已離他們而去了。

在本章有一個極其強烈的對比，就是人對神的話的反應。

在士師時代神的言語稀少，在以利以及其二子身上可以看窺見其由。以利的二子對父親的勸導充耳不聞仍舊沈迷在罪中得罪神，他們是士師時代大部分的以色列人的寫照。而以利則是對神的話語遲鈍，撒母耳半夜聽見有呼喚他的聲音，三次來都以利面前，以利才醒悟這是神在呼喚撒母耳。當撒母耳告知以利神的話語的時候，他即便悔意卻沒有任何的行動來改變現狀。倘若他能夠帶領兩個兒子真心悔改在神面前，神定會悅納他們悔改的心的。但是以利卻沒有任何作為，看似很順服神的旨意，實際上卻是內心剛硬，雖然知道神的震怒卻仍舊不願改變自己。這樣，神如何願意當代的人說話呢？

反觀撒母耳，小小年紀的孩童三番兩次的在半夜被叫醒卻沒有絲毫的不耐煩，仍舊忠實的來到以利面前，最後遵照以利的教導謙卑的回應神。神是看內心的神，祂的話沒有臨到大祭司以利身上，沒有臨到那些敬拜神卻心裡遠離神的人身上，祂揀選了一個心裡柔軟順服的孩童，用他來改變一個世代。當神呼召祂的僕人對祂的兒女說話的時候，但願我們每個基督徒都如同撒母耳對神回應說，請說，僕人敬聽！

在這一章我們看見了一個強大的對比，撒母耳家的敬虔和以利家的敗壞。

以利的兒子所犯的罪是極其惡劣的，尤其他們自己身為祭司。首先，他們私自扣留了以色列百姓獻給神的祭物。不只如此，他們還預先享用了這些祭物，藐視耶和華。其實，神為祭司設立了他們該得到的供養，但是以利的兒子因著自己的貪婪而竊取了耶和華的祭物，本應是幫助百姓敬拜神的祭司卻輕視神所設立的祭，為以色列百姓樹立了一個最壞的典範。

再者，以利的二子犯的第二宗罪就是淫亂。大概是受到迦南外族的影響，以廟妓為宗教敬拜活動的一部分，他們與伺候在會幕門前伺候的婦女苟合。作為祭司他們沒有引導以色列人以正確的方式敬拜神，反而帶入將外族淫邪的惡習，罪上加罪。

祭司以利本身算是一個敬虔的人，但是他有一個極大的弱點，就是溺愛自己的兩個兒子，神甚至責備以利”尊重自己的兒子過於尊重神” (v29)。他雖然責備自己的兒子，卻沒有真正花心思去改正引領他們，以至於神重重的處罰以利家，甚至奪去他們世代為大祭司的權利。神對以利家的懲罰在所羅門王時代應驗了，所羅門王革除了大祭司亞比亞他的職位(王上2:26)另立了撒督代替亞比亞他(王上2:35)。

撒母耳記記載以色列如何從神治轉換成王治的國家，其中三個主要的人物是撒母耳-以色列的最後一位士師；掃羅-人所選的君王，也是以色列的第一個君王；以及大衛-神所揀選的君王，也是以色列最偉大的君王。

撒母耳的出生源自於一個母親迫切的禱告，哈拿渴望、看重她所求的到了一個地步她對神許下了一個願望，就是神若賜給她一個孩子，她就將孩子獻給神，終身做拿細耳人服事神。神聽了她的禱告，因此有了偉大的先知撒母耳。

舊約時常有這樣許願的禱告，在新約中使徒保羅也有還所許的願的記錄(徒18:18)。許願禱告不只是與神作交易，因為神其實什麼都不缺的。許願的禱告也不是妄求，譬如說若是神保守你樂透中獎就會好好的讀經禱告，讀經禱告是每個基督徒的本份，不該拿來做還願的條件。許願的禱告是一個人極度渴望神的作為與救贖到了一個地步，他願意拿自己最好、最寶貴的東西獻給神。

哈拿就是如此的禱告，她向耶和華求一個孩子，卻願意將這個孩子再獻給神。看起來哈拿得到又失去了，但是其實神因為哈拿的信心又賜給她更豐盛的祝福。哈拿在撒母耳之後又生了三兒二女(撒上2:21), 神還使用撒母耳成了以色列的士師、祭司、先知。

聖經上對於許願禱告的教導是 “你向神許願，償還不可遲延；因祂不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。你許願不還，不如不許。” (傳5:4-5) 許願禱告是一件嚴肅的事，當我們遇見難處祈求神大能的作為時可以像哈拿一樣如此向神祈求，但是在神應允我們所求之時，我們也要忠實的還願。

路得做為一個外邦女子本是在神對以色列的約與應許上無份的，但是當這樣一個女子全心全意的將自己置於波阿斯的羽翼下尋求他的庇護時，波阿斯就接納她，為她奔走交涉。最終路得得到的是超乎她所求所想的—不僅路得與波阿斯連結生下了兒子，她甚至在神對以色列與全人類的計畫有份。她的後代出了一位終結了以色列士師時代混亂，帶來復興的大衛王，彌賽亞更是出自大衛家成為世人的救主。

波阿斯預表主耶穌，他擁有豐盛的財富，心裡滿有仁愛憐憫，他更是拿俄米家的救贖者，並且他甘心樂意的賜予路得救贖。但他卻知道在他面前有個攔阻，就是那個比他還要更近的一個親屬，除非這人願意放棄行使至親的責任，否則他無法娶路得。這個更有資格的親屬預表的是律法，律法天然的對我們有權柄，除非律法被滿足了，否則人因著罪就要付出死的工價。

波阿斯並沒有以強硬的手段解決面前問題，他盡諸般的義確定比他更有資格的親屬放棄行使權力與義務，然後才迎娶路得。我們的主耶穌也是如此，祂將自己獻上為挽回祭，滿足了律法的要求，使我們不再虧欠律法，將我們遷入愛子的國度。

在路得記我們看見一個屬靈人的生命如何的被神所使用。拿俄米與路得所尋求的不過是一個可以救贖她們生命的人，使得自己的家不至滅絕，但是神卻藉由幾個敬虔人來完成祂宏大的計畫，甚至是連當事人都無法明白的。若我們將自己交託予主，如同路得一樣專心的信靠祂、愛祂，我們就能為主所用，成為祂的祝福世人的管道，我們生命的價值也要超乎我們能想像的！