眾人追隨耶穌, 甚至不辭辛勞上了船追到了迦百農的海邊, 可是耶穌卻指出他們縱有熱情, 但追隨祂的動機不對: 並不是為著相信祂是神的兒子的緣故, 卻是因為有免費的食物可吃。

人總是更願意關注屬世的事情, 更願意用屬世的方法來得著滿足。他們縱使看見了神蹟卻不明白, 從其中也只願意看見追求可以滿足自己肉體的事。耶穌藉著各樣的神蹟, 多次的闡明他神子的身份, 並企圖喚醒人重視屬天的事, 因為離開了神後, 人生命裏空虛只有神可以彌補。

滿足身體的飢餓固然重要, 但不能填滿人內心的空虛,只有那屬天的糧可以滿足。過去神賜嗎哪餵飽以色列人使他們在曠野得以存活。如今,耶穌要做更大的事, 就是祂要成為人的糧, 賜給人永生。

如今基督徒或慕道友也會有各式各樣的不同的原因理由來到教會。無論如何, 最重要的是要得著那生命的糧, 因為 “叫人活著的乃是靈, 肉體是無益的” (v63)。

一個人生病的人躺在池子邊等待得醫治, 且不說這池子是否真的有醫治的能力, 就算有, 他也總是錯失了機會。日復一日的等待, 這樣子過了38年, 可想像心中是何等的絕望。這個時候耶穌卻問他, 你要痊癒麼?

耶穌為什麼要這樣問呢? 若不想要得痊癒, 這人何必38年苦苦的等待呢? 這個病人的回答很耐人尋味, 他並沒有正面的回答是或不是, 他只是告訴耶穌他自己得不到人的幫助。

有些人雖然天天抱怨生活不美滿, 可是卻不肯做任何的改變。或自憐自艾, 或安於現狀, 或害怕改變, 或永遠的等待別人來付出, 對於這樣得過且過的人, 神不會勉強他。當耶穌命令這個人起來的時候, 這個人可以發一頓脾氣, 嘲笑耶穌, 或不理會祂, 但他必仍舊的躺在池子邊等待虛無縹緲的醫治。可是當這個人相信並願意的時候, 神就與他同工。他有起身的意願, 神就給他力量; 他伸出軟弱的腿, 神就使他能夠站立得穩; 他抬起疲乏的手, 神就給他力氣”拿起褥子”。38年來這人等待別人能救將他放入池子內, 可是耶穌要的是他願意得著醫治的決心。

人靈魂裡有一個空虛, 是物質不能夠填滿的。有些人為了得著滿足, 追求各種的享受, 如美食、 名牌、 名車、毫宅。有些人追求名聲、榮譽、工作、地位、權力、知識、學術等等。所羅門王擁有世上最卓越的知識智慧、權力和財富, 並試以許多的方法追求滿足, 可是最後卻感嘆 “一切都是虛空”!

外在的物事不能夠使人 “永遠不渴”。人用各種不同的方法企圖填滿心裡面的空虛, 但物質上的追求不但不能滿足人的空虛, 反而是飲鴆止渴。沒有的想要有, 有的想要有更多, 慾望引發更多的慾望, 使人沉淪其中卻彌補不了心裡的空洞。

要根本的解決人心裡的空虛, 是要有活水的泉源從內而發。當人從靈而生, 他的生命與永生的神有了連結, 他靈魂裡面的空虛被填滿, 就不需要從外面尋找替代品。

人若喝我所賜的水就永遠不渴, 我所賜的水, 要在他裡頭成為泉源, 直湧到永生。 (約4:14)

人尋找救贖的時候, 第一時間想到的是＂我當努力行才能修護與神的關係＂, 所以人追求善行, 人與神之間的關係被曲解成一種商業互利的交換行為: 我多做善事就多得神的保祐。世上的宗教多是如此, 殊不知, 人與神之間的天嶘洪溝不是靠著人自己的努力可以消除的。人與神之間存著生命本質上的不同: 神聖潔公義無有瑕疵, 而人生來有罪並喜歡犯罪。這種本質上的差異不是靠著人努力的行為可以改變的。

所以耶穌告訴尼哥底母進入神的國唯一的方法是重生, 藉由聖靈在生命的本質上做改變。重生就是從靈而生, 有聖靈的內住, 接受神的生命代替自己本來的生命。重生是神給人進入神國度的門票, 這個門票是給任何願意相信的人, 與他本身的道德沒有關係。重生, 是神向人伸出手, 使人有途徑來就近神, 不是人靠自己的能力摸著神。

四福音書各自強調耶穌不同的屬性, 馬太福音強調耶穌是君王, 馬可福音表明耶穌是神的僕人, 路加福音強調耶穌做為人子, 而約翰福音則著重耶穌做為神子的身份。約翰福音在敘述上並不是依照事件發生的順序來描寫, 為要表明祂的神性。但約翰強調耶穌所行的第一個神蹟是在婚宴上將水變為酒。

猶太人的婚宴時間長達7天, 這中間辦的是流水席, 酒用盡了該是多麼掃性的事。耶穌的這件神蹟是個將無變為有的神蹟, 表明祂的全能, 與第一章三節所提到的 “萬物都藉著祂所造的” 相互呼應, 證明祂是創造的主。

不但如此, 祂更是用最好的酒來代替水, 滿滿的裝了六大缸。那管理酒席的不明究理, 以為新郎把上好的酒藏到最後, 卻不知那是耶穌所預備的。神所賜下的福份, 是上好的, 是超乎人所求所想的, 並且是豐豐富富的。

神為愛他的人所預備的, 是眼睛未曾看見, 耳朵未曾聽見, 人心也未曾想到的。 (林前2:9)

“道” 對猶太人有特殊的意義, “道” 不是指所謂的道理, 而是說出來的話語。在先祖時代, 話語是帶有特殊的能力的。譬如父親對孩子的祝福, 譬如巴蘭的咒詛。而世界, 更是由神的話所創造, 創世紀記載, 天地萬物的形成是從 “神說” 而有的。

另外, 因為猶太人被擄遷居外地, 亞蘭文取代希伯來文成為通俗語言, 可是因為舊約聖經仍然使用希伯來文, 為了方便大眾明白經文, 便有亞蘭文的譯本。亞蘭文的翻譯為了顯示神的超越性，力求避免將神擬人化, 因此亞蘭譯本常常以 “道” 或 “神的話” 來代替 “神”。因此，當約翰提出 “耶穌就是道” 的理論的時候, 他其實就是在確立耶穌的神性, 表明祂與神同等。在天地被創造以先(太初), 耶穌就已經與父神同在, 並且天地是藉由祂所造。

不僅如此, 道還代表著超然的智慧, 就是箴言裏所提的智慧。這種智慧不是指人的哲學理論思想, 而是永恆存在的真理, 具有創造能力, 帶有生命, 能夠驅逐人靈裡面黑暗的光。值得注意的是, 這光、智慧，和帶著能力話語是與神一體, 並有與神相同的本質。因此, 當人看見耶穌就等於看見神一樣。 所以耶穌說 “人看見了我, 就是看見了父。”(約14:9), 並且說 “我在父裡面, 父在我裡面” (約14:10)。

當這道轉變成一個有形體的人, 本來具有與神一樣的本質, 是與神同等的, 卻屈居在一個肉身, 使得本來看不見的 “道”有形體的展現在世人的面前。耶穌來到世上將真理與永恆的生命演繹給人看, 這是神對世人無限的憐憫和恩典。“從來沒有人看見神, 只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”約1:18

天使吩咐來膏耶穌的婦女們說, “你們可以去告訴他的門徒和彼得說, 他在你們以先往加利利去”(v7)。這是多麼奇怪的吩咐, “他的門徒”不就已經包括彼得了, 為什麼還要特別提出 “和彼得”呢?

耶穌被賣後, 門徒們對耶穌的離棄在他們心裏是很大的創傷。就算是主復活了, 他們也可能因為羞愧的緣故, 從此就逃避見主的面。其中最最羞愧難過的應該就是彼得了! 所以耶穌復活後, 就尋找他的門徒, 並且特別的提出彼得, 是因為他們都很需要被重建被安慰, 尤其是彼得, 因他跌倒的最重, 所以主耶穌更是特別的提到他。

“和彼得”, 這是主對待憂傷痛悔者的溫柔, 因為“壓傷的蘆葦, 祂不折斷, 將殘的燈火, 祂不吹滅。”(賽42:3)

耶穌被賣後到的行為簡直可以說是任宰任割了! 不同於以往遇見法利賽人刁難的時候會發聲斥責辯論, 耶穌在受審的時候靜默不語, 卻是一點也不為自己爭辯尋求解決之道。如同先知所說的, “他像羊羔被牽到宰殺之地, 又像羊在剪毛的人手下無聲, 他也是這樣不開口”(賽53:7)。

其實當時祂倘若行個神蹟藉此號召群眾, 甚至稍微的配合彼拉多一下, 祂應能扭轉劣勢脫險的, 也不至於搞到被釘十字架的地步。事實上, 耶穌要脫離困境也就是祂一念之間的事而已。可縱是如此, 祂卻咬緊牙關的任憑事情發展到這個地步, 任憑猶太人將自己活活的逼上死路, 因為祂知道這本來就是祂來到世上要做的最重要的事。所以祂才說,“沒有人奪我的命去, 是我自己捨的。”(約10:18)

想像若是有人被對待以曲解栽贓, 顛倒是非, 極盡羞辱, 鞭打刑罰, 他還能平靜的忍受並且不發一言嗎? 這樣的人應該是不多的, 總要大聲的為自己辯解一番。若這個人其實有自保能力可以脫困, 他還會願意默默忍受嗎? 這應該是很少有的, 人總是會有自我保護的生存本能。若是這一切居然都還是為了解救這些將自己逼入絕境的惡人的緣故呢? 全天下怕是除了耶穌沒有人這樣做了吧?!

祂很忠心的完成祂的使命, 甚至在細節如在十字架上不接受末藥加酒用以麻痺自己都顧到了, 為了就是能夠忠心的完成祂的使命。

縱使有最好的意願, 立志要成為討神喜悅的人, 人卻常常抵擋不了試探, 或是肉體軟弱, 又或是信心不足…等等。門徒們難道不是真心的親近敬愛耶穌嗎? 除了賣耶穌的猶大外, 他們應是愛祂的。 但是, 在祂心裏痛苦並需要他們陪伴的時候, 他們卻因為疲乏就忍不住打瞌睡了起來, 不能警醒禱告陪伴耶穌。更甚者, 在耶穌被捕的時候, 門徒離棄祂各自逃命, 雖有彼得偷偷跟隨, 最後還是三次不認主。

在這個晚上, 門徒經歷了一次破碎: 他們震驚的發現, 原來自己並沒有自己想像的那麼好! 本來洋洋得意自覺夠格坐在耶穌左右同享榮耀的自己, 相互掐架自視為大的自己, 也曾經奉耶穌的名趕鬼的自己, 曾經誇口永遠追隨的自己, 居然會在祂最需要朋友的時候棄他不顧! 心中自我的高大形象轟然傾塌破碎。

這樣的破碎對每一個基督徒是必要的, 藉由徹底的認識自己的軟弱, 門徒們才能放下心裏的驕傲, 真正的明白自己的不配以及神的恩典, 完全降伏下來, 真正的成為神的器皿。

這一章記載了關於末世的預言, 並提供了多樣的兆頭, 基督徒可以藉著這些兆頭看到主再來的跡象。有些兆頭很籠統, 例如 “民要攻打民, 國要攻打國”; 似乎打仗在人類的歷史就從來沒有停止過, 很難在這樣的跡象預測時間的緊迫性。有些兆頭就有指標性的作用, 例如聖殿的拆毀, 和象徵以色列復國的無花果的比方。

許多時候我們看多了新聞, 聽多了各式各樣的消息, 那警醒的心就放鬆了。時間久了, 忍不住就會多想、懷疑。不但如此, 還有可能要接受四面八方的嘲笑質疑, 就如同挪亞當時建造方舟一樣。耶穌的教導, 是要使門徒們能夠警醒。不論這些兆頭如何, 耶穌提醒門徒不需要去猜測、甚至去分析主什麼時候再來。祂明確的告訴門徒, 這預定的時間除了父神沒有任何人能夠知道。最重要的事是不斷的、堅忍的警醒, 隨時隨地的做好預備。不用去想距離末期還有多少時間, 不必和別人爭辯到底是災前被提, 災中被提, 或是災後被提, 這些並不重要, 若是人沒有預備好, 什麼時候被提跟他又有什麼關係呢?!