從安息日之爭, 禁食, 吃飯的禮儀, 休妻, 到納稅, 兄終弟繼的律法等等, 法利賽人和撒都該人喜歡用各式各樣的問題來試探耶穌。問這些問題的人看似有學問有道理, 可是他們一直卻沒有問到核心。直到這個文士問了這個問題: 誡命中哪是第一要緊的呢?(可12:28)

耶穌沒有明確的回答文士的問題, 在幾百條律法中指出一條最重要的, 但是祂提供了一個更好的解答, 就是為什麼會有這許多的律法, 還有律法最主要的功用是什麼。 首先, 祂指出, 要先認識神, 並將祂擺在正確的位置, 就是神是獨一的神, 沒有其它的神了, 不但如此, 祂還是主, 人是需要服在祂的權柄下的。有了明確的定位, 再來就講到人與神之間關係, 不只是群體的, 還是一對一, 個人的; 不僅是“我們的神”, 也是 “你的神”, 並要盡心, 盡性, 盡意, 盡力的愛祂。(可12:30)

有了這些做基礎, 人就不需要每天緊張兮兮的, 需要確定什麼是律法所允許或是禁止的了, 因為律法就在人的心裏。人與神有了正確的關係並愛祂時, 他做什麼事自然的就愛神所愛, 恨神所恨, 而神企盼的就是人與人之間相愛。

看似簡單明瞭的道理, 卻超越了當時文士教師的理解, 他們過於專注於每一條律法, 卻忘了追求隱藏在眾多律法後面的神的心意。法利賽人之於律法, 就好比一個人學微積分會各種公式, 能演算艱難的題目, 但是卻不知道微積分的作用為何一樣。這樣的人就算是考試能夠拿到100分, 卻不會在實際上應用, 是個名副其實的書呆子。

馬可福音的著重於耶穌做為神的僕人的服事。馬可福音所描寫的僕人是低調的, 沒有長長的族譜可誇耀, 對祂的描述是以一個又接著一個不停的服事居多, 並且耶穌更時常吩咐人不可對外宣揚祂的事, 並吩咐認識祂的污鬼不可曝光他的讓祂神子的身份。這樣的低調終結於馬可福音11章; 進入耶路撒冷後, 耶穌就開始高調起來了, 先是騎驢入城轟動全城, 後大規模的潔淨聖殿, 完全不同於先前的低調。

雖然耶穌曾多次進耶路撒冷, 但馬可福音只記載了這麼一次, 就是耶穌最後一次入耶路撒冷城。耶穌的高調是在為祂最後的, 最重要的工作做準備。無論耶穌工作是低調, 亦或是高調, 乃是因當時需要而定。從祂傳道前的預備期的默默無聞, 到傳道期間為了能夠服事更多的人而刻意的低調, 到祂將要被高舉在十字架上成為眾人的贖罪祭, 完成祂來到世上的終極目標時的高調行事, 祂的服事是活潑的, 不拘泥一格的。

有些人只能默默的為他禱告, 有些人則需要激烈的與他爭辯; 有些人傷心的時後喜歡別人安靜的陪伴, 有些人則希望別人能夠回饋給予建議, …。基督徒的服事不應當是呆板單調的, 反之, 應該按著聖靈的感動帶領做適當的調整, 達到最大的功效。

雖然耶穌多次提到受苦及復活, 但是門徒們似懂非懂, 並不是很清楚耶穌的意思。他們所想得到 “榮耀”和“神的國”, 是耶穌在地上稱王, 他們則為開國功臣, 同享榮華富貴。所以彼得強調“我們已經撇下所有的跟從你了。”(可10:28)　而後，約翰和雅各更是要求能耶穌能夠使他們分別坐在耶穌的左右。

＂與耶穌同做王＂是神給得勝的基督徒美好的應許，這應許看似和門徒們所求相同，本質上卻截然不同。門徒們所求的是人的榮耀，好像政客計算投資報酬率一樣，因為我看好你，擁護你，有從龍之功，所以當拜相封侯以酬之。只是，這樣的榮耀是短暫的，如曇花一現一樣。神所應許的榮耀是更好的，永恆的，真正的榮耀。而要得到這樣的榮耀，是必須謙卑的服事別人，與門徒們所想要成為人上人的心態成強烈的對比。

被鬼附的孩子被帶到耶穌面前, 他的父親哀求耶穌醫治, 耶穌卻要求他要先能信: “你若能信, 在信的人, 凡事都能。”(可9:23b)

孩子因為鬼附受了許多的苦楚, 這個父親當是多麼的心疼難受, 想來, 若是耶穌有其他的要求, 他也定會全力以赴的完成, 換來孩子的得救的。只是, 耶穌沒有要求別的, 他要求是要有信心。

什麼是信的人凡事都能呢? 耶穌教導門徒, 人的信心, 可以移山(太17:20), 可以叫樹連根拔起丟入海中(路17:6)。而成就這樣大奇事, 只需要人有像芥菜種子一樣大的信心即可。問題是, 這個父親顯然沒有這樣的信心。縱使他千般願意他的孩子得救, 可是他就是做不到, 他高喊, “我信, 但我信不足, 求主幫助。”(可9:24)

人生在世常會遇到許多困難, 如大山一樣擋在面前, 更有些攸關生死卻又無能為力, 又或是禱告多時的事卻毫無見效。在這樣的時候, 與其抱怨神, 或是怨嘆自己的小信, 不如像這位父親一樣來到神面前審視自己, 然後誠實的承認自己 “我信不足”, 並祈求神的賜下更多的信心。這樣, 誰也不能在神的面前自誇, 並要將榮耀都歸於神。因為連人的“能夠信”都是神的恩典, 哪還有什麼好可誇的呢?!

在法利賽人試探耶穌之前, 耶穌才剛顯了個神蹟, 以七個餅和幾條小魚餵飽了四千人。可是這對法利賽人而言, 這些神蹟是“不夠看”的。法利賽人認為基督所行的神蹟必定是驚世駭俗的, 戲劇性的, 能夠煽動聚集人群的, 違反常理和宇宙定律的, 好比摩西時代分開紅海一樣的大奇事。他們認為只有這樣的神蹟才符合並確認基督救贖主的身份, 否則充其量就是個普通的先知而已。

對於他們的試探, 耶穌深深的嘆息, 並告訴他們沒有神蹟給這世代看。馬太福音16:4提到, “一個邪惡淫亂的世代求神蹟, 除了約拿的神蹟以外, 再沒有神蹟給他看”。 約拿的神蹟有二, 一是約拿被大魚所吞, 在魚腹三日三夜後被 “吐”了出來, 預表耶穌的死而復活; 二是約拿當時到尼尼微宣講悔改的道, 全城的人悔改, 逃避神的憤怒和審判。

對神而言, 再沒有比耶穌道成肉身, 死而復活作為贖罪祭, 使人悔改轉向神更大的神蹟了。並且, 耶穌的服事無處不顯明祂的大能, 並非無跡可尋。可是, 不只是法利賽人對耶穌的大能視而不見, 連門徒們都善忘不明白 (v15-16)。就算神蹟天天發生在眼前, 他們也如同瞎子看不見。怪不得先知以賽亞感嘆道, “我們所傳的, 有誰信呢, 耶和華的膀臂向誰顯露呢。”(賽53:1)

這段經文當讓基督徒引以為戒, 不要心心念念的整日追逐所謂的神蹟奇事, 反而忘了每一天都是神所赐的恩典, 忘了罪得赦免是何等恩典。並且更要小心謹慎, 要知道 “一切的靈, 你們不可都信, 總要試驗那些靈是出於神的不是, 因為世上有許多假先知已經出來了。”(約一4:1)

28節中兒女和狗這個比喻在當時應是普遍猶太人對外邦人歧視的態度; 猶太人蒙神的揀選, 成為神的子民, 與神立約, 在這裡面外邦人是無份的。以狗為喻, 也凸顯與神無約的外邦人的的景況: 雖然尚且有溫飽, 但他們完全不明白, 並無法享有兒女的福份, 更別說兒女的權利了, 實在是可憐的很。

耶穌的這個比喻實是提出了外邦人在舊約上的無份, 但同時也透露了神的終極目標, 就是使福音傳給萬民。這是順序上的先後, 如同羅馬書1:16所說的, “先是猶太人, 再是希利尼人。” 原則上, 救恩的次序是如此, , 但這個次序並非不能有例外的, 就如舊約時代的妓女喇合, 路得, 元帥乃縵等等, 雖然是外邦人 但是都得蒙神的恩典。

這個希利尼婦人明白自己所在的位置與過去的約是無份的,但卻仍堅持求這舊約外神的恩典。她的信心的確很大, 她知道只要耶穌願意, 甚至只要得到那麼一點點, 哪怕是掉到桌下的碎渣渣兒, 她的女兒都能得救。因著這樣的信心耶穌用一句話成全了她所求的。

如今福音傳給了外邦人, 不再是只能揀掉到地上的碎渣兒, 而是同為神的兒女, 同享福份, 有資格得著產業。這是何等的恩典, 感謝神!

拿撒勒人對耶穌實在是太熟悉了, 祂在那裏成長, 是為他們所熟悉認識的，與他們有著許多的經歷和回憶。對當地人而言, 耶穌只是個出身平凡的普通的木匠, 住在隔壁的鄰居; 他們認識祂的父母兄弟姊妹, 不是高富帥，也沒有其他特別出彩的地方。

突然有一天耶穌回來了, 變厲害了, 還帶著一批跟隨祂的門徒。本來他們眼中的平凡人, 似乎忽然間有了與他們不同的地位了, 這使得家鄉的人心裏有了微妙的變化。他們就質疑, 本來樸實平凡的木匠怎麼可能有這些能力異能, 並以對祂過去的 “認識” 判斷這能力的不合理性, 然後決定厭棄祂。厭棄, 就是心裏剛硬了起來, 決定你做什麼我都不願意接受, 不是因為你說的做的對不對, 而是我否定的就是你這個人。拿撒勒人因為如此，限制了耶穌的工作, 因為祂無法強壓著人使他們接受恩典。

人很容易因著別人的外表, 經歷, 成就, 社會地位等等決定這個人對自己應有多少的影響力。有些人對所謂的大牧師或名佈道家趨之若鶩，但卻小看了或甚至不服從自己教會牧者的帶領，這是不對的。不要因為熟悉或認識，反而不在意甚至厭棄自己的牧者。應以拿撒勒人為戒, 保持謙卑受教的心。

格拉森的人聽聞耶穌行了一個大神蹟, 合城轟動, 全都跑出來圍觀耶穌。一看之下, 這不得了了, 本來瘋了的人居然好端端的坐在耶穌旁邊。這本來應該是使人振奮慶祝的好事, 但格拉森人的反應卻是令人驚訝, 他們對耶穌所行的神蹟感到害怕, 並且巴不得耶穌遠遠的離開他們才好。為什麼他們會有這樣的反應呢?

猶太人的律法視豬為不潔之物, 是不允許他們吃豬肉的。但格拉森這個地方有規模龐大的養豬業, 可見這個地方居住的人是外邦人。 他們在這件事上所看重的, 是豬群的墜崖所造成的經濟上的損失, 而不是一個人靈魂的到釋放。他們深怕接受耶穌, 就必須要承受生活上的某些改變, 甚至還要失去他們原來所擁有的。只是, 他們原來的生活真的很好嗎? 聖經的故事很微妙的用豬來代表他們所看重的, 是不潔的, 不被律法所允許的。

現在的人也會面臨同樣的問題: 不想追隨主, 害怕因為要跟隨耶穌就必須放棄原有的, 或是金錢財富, 或是工作事業, 或是休閒嗜好, 等等。這些看來似乎是好的東西, 卻有可能是格拉森人的豬; 因為害怕失去它, 緊抓住它不放, 安於現狀不願改變, 所以就拒絕了耶穌, 失去了更大的祝福。

馬可福音4章11-12節乍看之下會令人產生疑問: 為什麼耶穌凡事要用比喻, 對眾人隱藏神國的奧秘呢? 又為何＂恐怕他們回轉過來, 就得赦免＂? 難道主不願人人都得著赦免麼？又或者主偏心只將神國的奧秘及救恩賞賜給少數人？

在教學上, 比喻是一件極好工具; 它可以很豐富的解釋一個抽象的概念, 深入淺出的使之具體化, 讓人能夠容易明白。不但如此, 比喻能夠抓住聽眾注意力, 使人不至於聽見高深的理論而昏昏欲睡。以比喻教學也是當時拉比們的慣用手法, 耶穌時代的人們對這樣的教訓是很熟悉的。

當時有許多人聽耶穌的講道, 他們領受了同樣的教導, 卻有了不同的反應。有少數人留下來跟隨耶穌, 尋求比喻的意思, 並且得到更多的啟示。而大部分的人卻是聽過了, 覺得耶穌講了一篇很好的道, 而後就離去了。對於無意尋求神的人來說, 神國的奧秘對於他們是無意義的, 他們對神的認識也就流於表面, 無法更深一層。然而對於願意尋求神的人, 神總不吝於將自己更多的啟示給他們知道。神不偏待人, 也樂意將救恩賜給人。＂他願意萬人得救, 明白真道＂（提前2:4）, 對於神的旨意領受的多寡, 其實取決於人自己回應神的態度。

“你們祈求, 就給你們, 尋找, 就尋見, 叩門, 就給你們開門。因為凡祈求的, 就得著, 尋找的, 就尋見, 叩門的, 就給他開門。” 太7:7-8

最初, 對於安息日的設立, 摩西並沒有很詳細的規定哪些事是可以做的或不能做的。耶穌時代人們所遵守的這些條例是後來的文士教師們加上的, 以為如此可以使他們更為敬虔討神的喜悅。哪裏知道, 這些條例反而成為綑綁人的枷鎖。

他們忘了最初設立安息日乃是要紀念神(出31:13), 並且要使人安歇舒暢的(出23:12, 31:17)。本來人應當在這日裏享受安息, 人們卻因追求遵守這些條例禮儀, 搞得神經兮兮的不得安寧, 就深怕犯了安息日, 成了眾矢之的。耶穌看見了他們的問題並提醒他們回歸律法的精義: “安息日是為人設立的, 人不是為安息日設立的”(可2:27) 。

這枯乾了手的病人患的也不是急症, 非得馬上醫治不可; 耶穌本也可以等待一天再醫治, 這樣祂就可以避免許多的爭議。但是耶穌不但堅持在安息日醫治, 祂還是在會堂裏這樣做了, 帶給人們一個震撼教育, 並使得法利賽人痛恨得咬牙切齒, 欲除之而後快。但祂不需要討好人, 祂來的目的是要使人得到真正的安息, 祂才是安息日的主 (可2:28)。