耶利米書27章:災難也是神的旨意

人類都有趨吉避凶,尋求安逸生活的本性,因此許多人想借助宗教、算命、風水、預言…等方式來得到身心靈的舒適與平安。尤其許多信徒也認為上帝是愛,既然信了耶穌,就不能讓我們遭災受苦,神應該只賜下平安與祝福才是。這樣的想法便給了假先知趁虛而入、蒙蔽信徒的機會。

耶利米的時代也是一樣,國內一些假先知宣稱巴比倫的統治即將結束,被劫掠的聖殿器皿即將歸還,鼓勵以色列百姓起來反叛的時機已到。而耶利米則再次以象徵性的動作轉達神的警告:神既已授權尼布甲尼撒,立他為全地之王,若是與巴比倫為敵就是與神為敵,神必討罪。

巴比倫人攻陷耶路撒冷是出於神的旨意,為的是要以色列人學習謙卑、順服、悔改,重新回到神的懷抱中,這是苦難對以色列人的意義。同樣的,若苦難臨到基督徒的身上,是神要藉此讓我們更深的認識祂的智慧、信實、大能與慈愛,是上帝給我們的化裝的祝福。沒有人喜歡苦難,但當苦難來臨時,讓我們能存謙卑、感恩的心來倚靠神,將苦難化為我們生命中,最大的祝福。

耶利米書26章:三位先知,三個命運

本章提到三位先知~彌迦、耶利米及烏利亞。他們三位都是照著耶和華的旨意傳講一模一樣的信息,但是他們的境遇卻大不相同。

彌迦服事的是敬畏神的明君~希西家,希西家王聽到先知的訊息便謙卑悔改,懇求耶和華的恩,因此神後悔不降所說的災(V.18-19)。

耶利米說的是同樣的信息,卻引起軒然大波,猶大國的祭司、先知與會眾都來抓住他,要致他於死,幸好有沙番的兒子亞希甘,保護耶利米,不將他交在百姓的手中,耶利米因此而逃過一劫(V.8,24)。

和耶利米同期還有一位先知烏利亞,他也發出一樣的信息,但是他沒有耶利米那麼幸運,耶利米有亞希甘保護他,但烏利亞卻被追殺,即使逃到埃及去,仍被追趕而殺害,而且他也不像彌迦和耶利米一樣有留下著作。

我們服事神,無法選擇自己的道路,或許烏利亞沒有彌迦和耶利米的服事來的順利,他為傳講主的道受苦而死,而且沒有人記得他。但是他仍忠心傳講神的話語。我們服事神,並不是每一個人都轟轟烈烈、功成名就、大有功績,或許我們是諸事不順、吃盡苦頭,而且無人記念。儘管如此,我們仍要竭心盡力、忠誠的來事奉神,因為我們若忠心,將來我們在天上的賞賜一定是大的。

主啊,求祢保守我們的一生都能作祢忠實的僕人,不論我們的遭遇是像烏利亞、或耶利米、或彌迦,我們都不計較名利得失,只求討祢的喜悅,阿們!

耶利米書25章:務要傳道,無論得時不得時

「這廿三年之內常有耶和華的話臨到我,我也對你們傳說,就是從早起來傳說,只是你們沒有聽從。」(V36)

耶利米這廿三年傳講神的信息,卻沒有人聽從,但他仍然繼續傳講。神已經盡了祂的責任,不斷的賜下祂的信息,耶利米也盡了他的責任,專心的將從神領受的信息傳講出去。

聖經上已明說,人心必厭煩純正的道理,耳朵發癢、心蒙脂油,就隨從自己的情慾,增添好些師傳….偏向荒渺的言語(提後四3-4)。在這樣的世代要傳十字架的真理,教導人要過聖潔的生活,要敬畏神,這樣的信息常常會被嘲笑、攻擊或拒絶。邀請人來參加教會很容易,但是要領人成為主的門徒,天天背起自己的十字架來跟隨主,卻不容易。

儘管如此,我們應像耶利米一樣,不論幾個廿三年,我們都要忠心傳講福音,不要順著人的情慾去修改福音的內容。我們要像保羅一樣立志不傳別的,只傳我們的主耶穌基督並祂釘十字架的道理。如果我們單傳耶穌的十字架,收穫或許不大,信的人或許不多,但我們仍然要凡事謹慎,忍受苦難,作我們傳道的工夫,盡我們的職份。

耶利米書24章:有主同在就是天堂

好的無花果是代表接受神的管教、順服神旨意的人,他們必蒙神的眷顧與引導;壞的無花果是指偏行己路,不服管教之人,他們無論到哪裡都會遭災禍,不得平安。

我們一生似乎總是在尋找一個好地方(好學校、好社區、好科系、好公司、好教會…)尋找一個好地方固然重要,但更重要的是順服神、尋求上帝的同在,只要有主同在,那個地方就是天堂。

在以色列人的眼中,被擄到外邦是件羞辱、不光彩、不蒙福的事,但這卻是神的旨意,順服了就蒙福了,以色列人認為留在本地本家才是蒙福,神卻視之為不順服不服管教的行徑。因此,我們應當謙卑在神的面前尋求,去到神要我們去的地方,而不是去我們自己喜歡去、想去的地方。即使在人的眼中,以人的標準而言不是最好的,只要是神的旨意,祂必保守並賜大福予你。

耶利米書23章:留心有毒的信息

假先知的信息是有毒的,因為他們一面宣稱神的旨意,卻一面行姦淫。他們行事虛妄、堅固惡人的手(V.4);並且他們所傳遞出來的訊息是出於自己的私慾、私心。現代的網路資訊十分發達,出版業也很蓬勃,到處都有特會、講座,沒有經過任何把關、篩選,很有可能我們就會吸收到錯誤的訊息,或遭人誤導而偏離真道;因此在這資訊發達而錯亂的時代,我們更要留心假先知有毒的信息,預防的作法如下:

每日讀經禱告親近神: 箴言九10 「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。」若我們來親近祂,神必賜我們分辨的能力。

對任何信息存觀察保留的態度: 箴言十四15「愚蒙人是話都信,通達人步步謹慎。」不要因為是被人高舉推崇的知名講員就盲目跟從,反而要更加小心、保留,不要因此而失去了我們判斷的能力。

觀察注意傳遞信息者的言行舉止及他們的動向: 「從前引導你們,傳神之道給你們的人,你們要想念他們,效法他們的信心,留心看他們為人的結局。」(來十三7) 一旦在他們的訊息中嗅出驕傲、自以為是、自我吹捧的意味或已有不道德的消息傳出,就當停止接受他們的信息。

耶利米書22章:不加上憂慮的富足

「你的父親豈不是也吃也喝、也施行公平和公義嗎?那時他得了福樂。他為困苦和窮乏人伸冤,那時就得了福樂。認識我不在乎此嗎?這是耶和華說的。」(V.15-16)

先知嚴厲地評論約雅敬王,此王在位期間只顧為自己大興土木,勞民傷財,横徵暴斂,與其父親約西亞王的勤政愛民、秉公行義的賢明作風大相逕庭。

聖經中不斷重覆斥責有錢有勢之人,他們貪婪作惡欺壓窮人,為富不仁,惹上帝的忿怒,叫人覺得富有與公義似乎是二條平行線,永遠都不會有交集,在我們所處的自由經濟、物質財物充裕到有些浪費的社會中,是否我們真的無法作到秉公行義的地步,而必須要說謊、詭詐、行賄、作惡、欺騙才能在這貪婪、不公、爾虞我詐的環境中生存呢?

當然不是!同為猶大國滅亡前的君王,約雅敬王欺壓暴虐,而他的父親卻是位勤政愛民的好王;士師時期,以色列國中大道無人行走,各人任意而行,卻有一位財主波阿斯為善良、照顧孤兒寡婦、敬畏耶和華,不但切實遵行律法,甚至超過律法所要求的。保羅說:「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財;只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給人。」(提前六17-18)

很多人都會說:「人在江湖,身不由己。」為了生活,只好為五斗米折腰,昧著良心作事,但申命記廿八1-14卻應許我們,若遵行神的旨意,神必使你借給許多國民,卻不至向他們借貸,…耶和華必為你開天上的府庫,按時降雨在你的地上。在你手裏所辦的一切事上賜福與你。你必借給許多國民,卻不致向他們借貸。你若聽從耶和華─你神的誡命,就是我今日所吩咐你的,謹守遵行,不偏左右,也不隨從事奉別神,耶和華就必使你作首不作尾,但居上不居下。」

神喜悅祂的兒女過富足、豐富而平安的生活,但不是要藉著行惡的作法而得著,乃是因著遵行神的旨意而得著,因行惡而得的富有是帶著恐懼、不安、愁苦與刑罰的,而因敬畏神而得的富足才是永久的平安與喜樂,耶和華所賜的福使人富足並不加上憂慮。

耶利米書21章:真心悔改,誠心尋求

請你為我們求問耶和華,因為巴比倫王尼布甲尼撒來攻擊我們,或者耶和華照祂一切奇妙的作為待我們,使巴比倫王離開我們上去。(V2)

這是西底家王來向耶利米求問,希望上帝願意照他們的想法救他們脫離巴比倫的手,然而耶和華卻以兇惡的信息回答他們,原因如下:

  • 因以色列人惡貫滿盈,已經到了神不得不刑罰的地步,再求也沒有用。
  • 以色列人並不是真的想明白神旨意,他們只是希望神能照他們的想法作事。
  • 以色列人並不是真正的悔改,當神把「生命的路」和「死亡的路」擺在他們面前時,他們仍選擇了悖逆、死亡之路,卻不揀選生命的路。

因此,雖然他們求問了耶和華,但是仍得不著幫助和拯救,因為他們仍活在罪之中,仍然照自己的意思在生活,並不是真心想尋求、順服,並且仍然選擇悖逆不順服神!求主幫助我們,若要真的蒙福,必須如同代下八14所說:「這稱為我名下的子民,若是自卑、禱告,尋求我的面,轉離他們的惡行…。」而不是虛情假意的求問。

耶利米書20章:真知道祂

巴施戶珥是祭司音麥的兒子,所以巴施戶珥也是一位祭司,他的職份是耶和華的僕人,為百姓獻祭、講解聖經律法,主領敬拜神的聚會,但是他卻拒絕先知的信息,甚至對先知的身體加以傷害。

在我們信仰的過程中,我們也會遇到這樣的光景。我們花時間研讀聖經、參加敬拜與聚會,但可能只增加了頭腦的知識,經歷了情感上的感動,但並未真正的對神的真理有所領悟。在不知不覺中,自以為在替天行道,維護真理,結果反而是逼迫了真理,違反了真理。

我們需要「生命的經歷」及「聖靈的光照」。「生命的經歷」使我們能明白聖經的真理與我們的生命之間的關聯;「聖靈的感動」使我們能明白聖經字裡行間神的啟示與奧秘。世界上最遠的距離是從頭腦到心,從頭腦中的知識轉化為靈裡生命素質的一部分,往往需要漫長的歲月和付上身心靈、物質、金錢為代價;因此,我們每次來到神的面前,需要謙卑自己並禱告求上帝將那賜人智慧和啟示的靈賞給我們,使我們真知道他,並且照明我們心中的眼睛,使我們知道他的恩召有何等指望,他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀; 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大…(弗一17-19)

耶利米書19章:對拜偶像者的審判

先知奉命在長老、祭司等見證人面前打碎瓦器藉以宣告神消滅百姓,擊破耶路撒冷的判決。毀瓶的動作象徵毫不留情的審判,猶大的結局如碎瓦,毫無補救的餘地。

宣告的地點是欣嫩子谷,哈瓦西的門口,這是以色列人拜偶像,將兒女燒死獻與假神的地方。信息指出,上自君王下至百姓都離棄耶和華轉而敬拜假神,惹神忿怒,宣告的地點就在以色列人犯罪之處,是為了提醒他們受耶和華刑罰的原因。哈瓦西的門是處理碎瓦、垃圾及罪犯屍骨的地方,這可能也顯示耶和華將要處理他們像處理垃圾及屍骨一般。

我們犯罪的地方便是我們被宣告刑罰的地方,而我們認罪悔改之處卻有耶穌為我們的罪被獻在祭壇上;若要脫離神的審判與刑罰,我們必須悔改離開罪行,並且憑信心接受耶穌基督為我們死而復活所成就的救恩。「何況基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神,他的血豈不更能洗淨你們的心,除去你們的死行,使你們事奉那永生神嗎?」(希伯來書九14)

耶利米書18章:尋求神的心意

我們有祭司講律法,智慧人設謀略,先知說預言,都不能斷絕…我們不要理會他的一切話。(v18)

本節經文所描寫的光景與今日教會相似。在教會中,有人解釋聖經的經文與神學;有聰明人設計活動,想方設法使教會的人數增長;也有人喜歡聽預言、聽上帝對台灣未來的命定,以及祂對中國、美國的心意是什麼,也有人希望藉著先知的口得知我們的未來。

如同耶利米時期的以色列人一般,人的心只想聽到使自己快樂幸福成功的信息!只想得到一個能滿足自己各項需求的神,而非去順服這位創造宇宙天地及人類生命的主宰。正如提摩太後書四3-4的警戒:「因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。」

人的心為情慾、自我中心所蒙蔽,以為聽了讓人心裡舒服開心的信息便是所謂的「神的旨意」。但唯有謙卑自己,願意放下個人的意願與期望,心中敬畏神、尊主為大,願意捨己跟隨主的人才是真正尋求神旨意並且能真正明白神旨意的人。