撒母耳記下9章:守約施慈愛

大衛尋找米非波設要施恩予他,或許有人會認為大衛動機不單純,是有監視控制他的意思,且不管後續發展,但是聖經對大衛此舉是肯定的。對於以色列人對王的慣例要求來看,雙腿已經瘸的米非波設對大衛的威脅並不大,若是存粹從政治角度來看,大衛有沒有將他接入王宮並沒有太大的區別,即便在羅底巴,大衛也能使得米非波設過上好日子。但是大衛定意將米非波設接入王宮與自己同桌吃飯,這裡所表達的親密是顯然可見的。

米非波設不敢來見大衛的面,自然是因為身為前朝失敗的王族對現任君王的恐懼,這也容易理解。再者,米非波設的身份複雜,他即是大衛好友約拿單的兒子,也是曾經對大衛屢屢破壞的掃羅王的孫子。前者對大衛有恩,後者與大衛有仇,他的處置是需得小心拿捏的。大衛曾經與約拿單立約(撒上20:15),即便約拿單已經故去,除了大衛沒有人記念這約,即便大衛已經貴為以色列王,他仍舊記得自己的承諾要善待約拿單的後人,這是一個仁君的美德。

大衛預表基督君王的身份,耶穌基督不但是得勝的君王,公義的君王,更是守約施慈愛的君王。當人為自己的過去、為自己的虧欠和不足而不敢來到王的面前時,祂卻早已準備好了要恩待那專心尋求祂的人,使他們得著豐盛的生命。祂的心意也是要祂的兒女活出得勝的生命,將來能過與祂一同座席一同做王。

撒母耳記下8章:價值

在前一章我們看見神賦予大衛王的使命乃是為以色列爭戰,使以色列人能夠安居在神所賜的土地上。在約書亞帶領以色列人進入迦南地後,雖然每個支派分派了土地,但是實際上當時以色列人沒有完全的能將外邦人趕出。即便在掃羅王的時代,迦南地仍舊有許多的地方被外邦人所佔據。

在東方有亞們人,東南方有摩押人,南方有以東人,西邊靠海處有非利士人,北方有亞蘭人,亞蘭人的西邊靠海處有腓尼基人,亞蘭的北方有哈馬人。掃羅王的時代以色列人偏安一隅,無力佔領神所賜之地。但是在大衛王期間,以色列人在他的帶領下卻一掃頹勢、奪回應許之地。

作為一個戰士,大衛勇敢的面對敵人爭戰,面對百姓他則向眾人秉公行義。大衛明白神在他生命中的計畫,他也回應神的呼召忠心的完成神所託付給他的使命,這樣的生命完全的活出了神所賦予的價值。大衛並不只是單單為了拓展自己的王國而戰,他更是在成全了神對以色列人的心意,也在神永恆的計畫中有份。

撒母耳記下7章:託付

大衛心中有神想為神造聖殿,神雖然悅納他的心意但卻不認可他的計劃,因為神對大衛的呼召乃是爭戰,為以色列剪除仇敵,使人民安居在應許之地中。這是神所賦予他的職責,而大衛也依靠神而完成神對他的託付。神喜悅大衛敬畏神的心意,與他立約,神將要堅立大衛王朝直到永遠。

國祚綿延乃是歷代君王的夢想,掃羅也是因為為了延續自己的王朝而仇視大衛屢屢阻擋神。而在大衛王朝巔峰鼎盛之時神卻與大衛立下了這個重要的約,這約也在基督耶穌裏成就了,這也是為什麼耶穌被稱為大衛的子孫的緣故。

神賦予每個人不同的恩賜,無論是關懷、教導、敬拜、禱告、愛宴、執事等等,神託付給他們的職責也都不同。在我們的人生中若能過明白神在我們生命中的旨意,忠心的完成神對我們的託付,就能討神的喜悅,得著神為我們所預備的賞賜,如同大衛的子孫耶穌一樣,在天上與他同做王。

撒母耳記下6章:大而可畏的神

大衛自成為以色列王之後,他首先攻下耶路撒冷成為政治中心,他又將非利士人趕出以色列境內。在這之後,大衛將約櫃迎到耶路撒冷,使首都成為以色列民的敬拜中心。未曾想,迎回的過程不太順利,大衛沒有遵照神曾經給摩西的指示由祭司以槓子抬回,反而如同外邦人一樣以牛車載回。途中,烏撒伸手扶約櫃被神擊殺,使得大衛驚覺自己做錯事了。

從人的角度來看,大衛與烏撒的出發點是好的,大衛想要敬拜神,烏撒不想讓約櫃跌到地上,但是他們所用的方式是自己認為對的,而不是神所命定的方式。約櫃不只是一個宗教的象徵,它代表神的同在,是聖潔不可褻瀆的。輕慢神的後果是嚴厲的,神之聖潔在人無法直視,否則就是死。既然大衛迎回約櫃是要引導百姓回轉向神,那麼他們對神就必須要有個正確的認識—神是大而可畏的神,不是人可以隨意待之的。

大衛經由這件事上更加的認識神,因此他在神面前卑微,不顧自己王的身分極力在神面前跳舞讚美神,因為他深深明白人在神面前的渺小與軟弱,而神之偉大值得他全力頌揚讚美的。親愛的弟兄姊妹,我們是否對神有一個正確的認識呢?求神讓我們更深的體會祂無法測度的恩典、慈愛、憐憫、公義、聖潔與榮耀!

撒母耳記下5章:秘訣

大衛日見強盛,因為耶和華-萬軍之神與他同在。(撒下5:10) 神與大衛同在,這就是他得勝的秘訣。雖然大衛是個英勇的戰士,雖然他有忠心的部屬,但這不代表他能戰無不克,耶路撒冷一戰聖經雖然沒有詳細介紹過程,但從耶布斯人的態度可知城池的天然優勢,甚至耶布斯人認為就算只有瞎子瘸子也能過守住城,但是大衛卻出乎他們意料之外的攻克城池奪得耶路撒冷。

歷代以來,以色列的戰役之中,得勝的秘訣從來不是將領的謀略,也不是軍兵的勇猛,他們的得勝從來就只是依靠神。從摩西時期埃及的軍隊淹沒在紅海中,在約書亞時期耶利哥城的倒塌,在士師時期基甸突擊米甸人時敵人混亂互相擊殺,在掃羅時期擊殺亞們人拯救基列雅比,直到到大衛時期以區區一個少年人殺死巨人歌利亞等等,每一次的得勝都是神直接參與在其中。

大衛成功的秘訣就在此,對身處高位的人順服是更不容易的,因為他們習慣了發號施令與別人的服從。但大衛並不如此。當他兩次要攻打非利士人的時候他都來到神面前求問,當神給他指引的時候他也毫不遲疑的遵行。這是很不容易的,連普通人都未必能如此行,何況是眾人臣服的王呢?難怪神稱他為合乎神心意的人。大衛是個爭戰並得勝的君王,他給我們立下一個極美的榜樣。

耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為戰爭的勝敗全在乎耶和華。撒上14:47b

撒母耳記下4章:公義

押尼珥死後,唯一妨礙大衛統治全以色列的就只剩下伊利波設了。這是一個軟弱的王,他是倚靠人的勢力才能上位,他也從來未曾得著任何先知的膏抹,他的王位實則是如高樓危台一樣岌岌可危。以色列人先前就已經被押尼珥說服願意歸順大衛,他們明白伊利波設不適合為王,他無法統領一時以色列戰勝非利士人,因此就有了二軍長刺殺一事,似乎是理所當然的。

但大衛對此事是極其惱恨的,雖然事情的發展有利於他掌管全以色列,但是他反對以不公義的手段促成此事。大衛雖不承認伊利波設的王權—他深知自己才是被神所揀選的王,伊利波設也毫無建樹可言,但是大衛仍舊稱呼他為義人。

大衛選擇公義的審判那暗殺伊利波設前來邀功的利甲和巴拿,而不是享受他們為他所帶來的巨大利益。我們是否也能如同大衛一樣,放棄世界給我們的各種好處,選擇神所看重的呢?神所要的是什麼呢?不就是行公義、好憐憫、存謙卑的心嗎!

撒母耳記下3章:成敗是非

押尼珥充滿野心,他與掃羅的嬪妃同房暴露了他對王位的渴望,而伊利波設卻對他束手無策,根本不敢也不能約束他。面對伊利波設的質問,惱羞成怒的押尼珥直接到大衛處背叛了他扶植的傀儡王。他的動機是自私的,約押對他的評價也不見得就不正確,而約押殺押尼珥也是為了自己的兄弟撒尼黑報仇,但是大衛對這件事的態度是極其憤怒的。

約押對大衛並不是不忠,但是在這件事情的處理上的確非常不妥當,他因為私人仇怨導致即將合一的局面差點就分崩離析。大衛為了促成以色列與猶大的和解,他復娶米甲,示恩於押尼珥。且不論這些人是否配得,但是這的確能夠使得眾支派更容易接納大衛的王權,但是大好局面卻被約押因為私人感情而差點破壞了。

本質上約押與押尼珥是相似的人,他們被自己的野心慾望驅使,所做的以人的觀點來看或許對錯難辨—難道背叛舊主的押尼珥做對了嗎?但是他的確是促成了大衛成為全以色列的王;難道約押為兄弟復仇就錯了嗎?但是他差點使得內戰再次爆發。他們都憑己意行自己所看為善的事,沒有考慮神在整件事上的心意。神的心意是什麼呢?不是就是要大衛做王,帶領以色列人完成他們自入迦南以來一直沒有完成的事,就是要完全佔領神所賜的流奶與蜜之地嗎?

我們在這一生中會做許多決定,有的從人的觀點來看是好的,有的則是被人所詬病。但是無論是非成敗,人對我們的評價並不重要,重要的是神是如何看待我們的每一個行為,唯有神看為好的才是真正的成功。

撒母耳記下2章:私心

掃羅在基利波山兵敗後,以色列人退至約但河東,由掃羅的大將押尼珥扶持伊施波設接續掃羅的王位,在河東較為安全的瑪哈念登基。大衛則受到猶大支派的擁戴,在南部的希伯崙被膏立為猶大王。兩王相互對峙,以色列南北分裂,在這個情況下兩軍方面本來打算致師的方式以最少的損失來解決內戰的問題。但是致師的過程失控導致以兩方多人死亡,其中還包括了大衛的侄子亞撒黑。

依施波設是押尼珥所立,以色列除了猶大的支派也都被動的接受他的冊立,但卻是被押尼珥所支配的傀儡。他沒有王該有的尊貴榮耀,也沒有王該有的果決勇敢,沒有經歷戰事的他無法帶領以色列戰勝敵人,只能退居在瑪哈念避開非利士人的鋒芒。大衛則是神所揀選,凡事尋求神的心意並順服在神的權柄之下,他是大能的勇士,在戰場上爭戰屢屢得勝,屬下也甘心臣服在他的領導下,更是被猶大人主動膏立為王。

兩王相較高下立判,一個王的冊立在於人,另一個王則在於神,此消彼長是理所當然的。押尼珥因為想要掌權而立一個軟弱的人繼位,他的私心不但使得以色列分裂,在這次失控的致師事件更是埋下禍根為自己招來殺身之禍。若是他願意順服神擁立神所揀選的大衛,這一場禍事實在是可以避免的,他本人也不見得不能得到大衛的重用。人的大多數都更願意自己作主為王,但是所得的結果遠遠不如順服主來的甘甜。

撒母耳記下1章:紀念

大衛在南部大勝亞瑪力人,而掃羅卻在北部敗給非利士人,掃羅兵敗的消息由一個想投機取巧的亞瑪力少年傳到大衛處。亞瑪力少年謊稱掃羅如何死去想要趁機得著獎賞,但大衛對此事的反應完全在他意料之外。

從大衛的反應來看,他的確沒有與掃羅為敵的念頭。即便他本人被掃羅時常逼迫追殺,甚至當掃羅兩度落在大衛手中時,大衛的追隨者都勸大衛趁機殺了掃羅。但是大衛的態度卻很堅決,認為掃羅是神所膏的,不該由他來審判掃羅。

掃羅對大衛的追殺實際上得罪的是神,因為他自己也曾承認大衛必要接續他為王,但掃羅卻仍舊執意反對神的安排。大衛之所以對掃羅寬容,是因為他認為裁決掃羅與自己之間的恩怨的唯有神,也只能由神來決定掃羅的下場。

因為他將自己交給神,因此他不為自己申冤,也不像他的追隨者和這位亞瑪力少年所設想,會因掃羅的死而歡喜快樂。大衛能夠更客觀的看待掃羅,寫歌稱讚他是大能的勇士,並將歌流傳於百姓中紀念掃羅。

撒母耳記上31章:失去

掃羅王最終與兒子戰死沙場,這個曾經為神所膏抹的王,身肩以色列眾民的期待能帶領他們走向安康富強的王,竟然如此淒慘的死在戰場,屍身還受敵人的侮辱,這是多麼令人悲傷的一幕!

回顧掃羅王的一生,雖然他被立王是因以色列整體的不順服,但是神仍舊充滿恩典,扶持掃羅為王。神不但降下聖靈在他身上,還差遣先知撒母耳在側輔佐他。只要掃羅順服,他的生命其實是充滿了無限的可能。他可以帶領以色列復興,不只是在軍事國力上,更是在靈性上帶領以色列回歸到神的面前,成為榮美的國度。可惜的是,掃羅王越來越沉醉在自我當中,抵擋、不願順服神。他更喜歡自己作主,自己得著榮耀,因此神的祝福離開了他。

掃羅王屢次拒絕神,最後與撒母耳決裂,失去神的同在。或許他認為這樣集中王權對他來說更有利,或許他不認為失去神的靈對他的生命有什麼影響,但是他永遠不知道他所失去的是更榮耀的生命。試想一個敬畏神順服神的掃羅,在他和撒母耳帶領下以色列富國強兵收復所有的土地,全民復興真心的敬拜神,四境平安無仇敵敢與之爭鋒,更有敬虔的後代如約拿單繼承王位,這樣的掃羅絕不會比大衛差。但是當掃羅堅持偏行己路時,他就離開神榮耀的計畫越來越遠,直至神必須另選一個王。

親愛的弟兄姊妹,主在每個人的生命中都有一個獨特美好的計劃。但願我們都能以掃羅為借鏡,不要因著那次好的、眼睛看的見的好處,就錯失了神預定要賜給我們那上好的祝福和獎賞。