路得記第一章交代了以利米勒一家因為缺乏而離開了神往外邦人那裡去，但是他們的需要沒有得到滿足，反而傷痕累累的回本地。但是當拿俄米和路得回到以色列的時候卻發現，當時正是秋割豐收的季節。路得記第二章描繪了一個非常美好和諧的畫面，簡直與之前的在士師記所記載的混亂悖逆的世代成完全的反比。在這裡有許多美好的預表: 預表主耶穌的波阿斯是有能力、大有豐盛恩典的地主; 預表聖靈的拿俄米指引對以色列律法習俗不甚明白的路得當如何行; 預表教會的豐盛的田地充滿了待收割的麥子; 預表基督徒的工人使女們辛勤的工作並且以恩慈相待貧乏的路得。

這是一個多麼充滿恩典的、充滿豐富的供應祝福的景象！在這裡，每個肢體都盡心的服事，也同時受到供應餵養。就連那新來乍到的路得也是，她沒有因為自己缺乏就光指望別人給予而不工作，她同樣的盡力的去做自己力所能及的。沒有人閒懶著，他們為自己也為主人波阿斯努力的工作，對自己與主人負責。

我們在教會裡面是否也是如此呢？我們是否如同以利米勒一樣在有缺乏的時候離開主往世界去，而不是在主裡尋求滿足？我們是否有為了自己靈性的成長而努力，還是總要等著牧者的督促才願意讀經、禱告、親近神？我們是否也盡自己所能的服事別人還是一直等著別人來供給餵養我們？在主裡有豐盛的恩典等著我們去拾起，願我們都如同路得一樣，即便是小小的服事，即便是不出名體面的事工，也願意盡自己的本分做在主裡面。

路得記是一本很特別的書，在聖經裡唯二以女性命名的書卷(另一卷為以斯帖記)。不但如此，路得記的主角甚至是以色列人所瞧不起的外邦女子。以色列人在五旬節的時候要誦讀路得記，可見這卷書的重要。

故事發生在紛亂動盪的士師時代，雖然大環境艱苦，人心遠離神，在這樣黑暗的時期卻仍舊有少數敬畏神的人，例如拿俄米，例如波阿斯。在路得記中我們看見神如何介入一個平凡人的日常生活當中巧妙的為她安排救贖，也同時佈局為以色列準備結束混亂、帶來復興的大衛王。不但如此，神更是為全人類預備了救贖主- 彌賽亞必要出自於大衛家。而這其中的關鍵居然是一個摩押女子！

路得是個敬畏神的女子，她藉由婆婆拿俄米認識了耶和華，她也有美好的品德，她的行為令許多的以色列人羞愧，這樣的人是蒙神悦納的。路得記實在是體現了神對人的愛是不分種族的，祂不單單的只愛、只揀選以色列人，基督的福音更是為所有人預備的。

原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納。徒10:35

便雅憫支派幾乎被滅盡，存留下來的只剩下600男丁。以色列人雖說是得勝了，但這是苦澀的勝利，因為以色列險些少了一個支派，為此他們多方奔走為便雅憫支派的幸存者找老婆！他們首先出兵懲治沒有聽命出兵的基列雅比人，但所獲得的女子數量不夠分，便允許便雅憫人去示羅搶奪女子，他們認為這樣就不違背自己所發的不與便雅憫人通婚的誓言。

整件事的發展有點荒謬，以色列人除了在戰後獻祭給耶和華外，就對便雅憫人的處置，以色列人沒有一個人去求問神。他們四處尋找解決方案，想出來兩個自認為不錯的辦法。對基列雅比的處置或許是事出有因，但是搶奪示羅女子一事簡直就是掩耳盜鈴。不可思議的是以色列人卻覺得一切很合情理，自認為對得起對神所發的誓言。

這就是士師時代的光景；”那時，以色列中沒有王，各人任意而行” （v25）就是士師時代的寫照。因為各人眼中沒有神，依照自己心中所認定的來判斷是非，因而道德敗壞，導致整個社會陷入咒詛，人也因為所處的困境而痛苦。最悲哀的是，以色列人在其中卻仍舊無知，不記取歷史的教訓仍舊一意孤行的遠離神。

我們現在所處的世代不也是如此嗎？求主保守我們的心，不與世界同流合污，倚靠遵行祂的旨意，這樣才能做世上的鹽和光，成為神得用的器皿，做其他人的祝福。

因為便雅憫人袒護基比亞人的惡行拒不交出惡徒對其嚴懲，以色列舉全國的十分之一男丁聲討便雅憫人。有人會問，以色列人是否太過於激進了呢，明顯的兩方的實力懸殊啊！但從後續的發展來看，他們如此行是可取的，對付罪本就應該是傾全力去打擊消滅。

以色列人另一個可取之處在於他們採取行動前不忘求問神。他們第一次出戰時信心滿滿卻被對方以少勝多，雖然打了敗戰卻仍舊有信心再次出戰，但以色列人第二次被打敗後就開始信心動搖了。罪之可怕在於它的頑強，對付罪並不是一件簡單的事。罪就像一個惡瘤，要將其從除去就需要開刀，這個過程會產生痛苦，但是若不如此我們無法健康復原。為了除去他們當中的罪以色列人付出了慘痛的代價，因此他們的信心在第三次求問神的時候開始有了些許動搖。他們問，或許我們應該罷兵？

以色列人第三個可取之處是他們沒有因信心的軟弱而停止戰事，他們仍舊聽耶和華的吩咐第三次出兵。要知道，便雅憫人屢次以少勝多對以色列聯軍的士氣是有極大的打擊的，但這沒有妨礙他們對付罪的決心。他們反而更加的來到神的面前求告、禁食、獻祭，尋求神的指示。他們獻上悔改的燔祭和代表與神和好的平安祭，切切的尋求神。當我們面對罪再次的軟弱的時候，讓我們也如同以色列人一樣，不是沈浸在失望自憐當中，甚至開始動搖我們對付罪的決心，反而是時常的仰望神、倚靠主耶穌的恩典和能力得勝。

士師記19-21章記載的是一段及其駭人聽聞的醜聞，所摻和在其中的人物事件無不顯明那個時代的錯誤荒謬及殘忍血腥。

事發源起於一對不和諧的夫妻關係：利未人好言相勸回紅杏出牆的妾，因為口腹之慾而一再延遲回家的路。回程時他選擇在以色列人的城過夜，卻首先遭到冷遇，除了一個不甚富裕的老人外無人來接待客旅。城裡的人居然如同所多瑪城的人一樣要求老人將這客人交出以滿足他們的情慾。老人看似保護客人卻無父女之情願意讓自己的女兒來替代，利未人則是將自己好生勸回的妾推出去以保全自己。妾受辱而死，利未人卻表現的極是殘忍無情。他對代自己而死的妾毫無顧念、沒有半點憐憫，最後更是大卸其屍身用以號召以色列人為自己報仇。

這裡面所發生的每一件事都是駭人聽聞的。其中看似是好客的老房主與看似是受害者的利未人在其中也展現他們及其自私與無情的本性。基比亞人的行為更是與外邦人無異。最可怕的是，這些人對於自己的景況一無所知，基比亞人不認為自己有錯導致後來的內戰，利未人自詡正義組織號召”正義之師”來討伐基比亞人。

本章開頭便說明以色列無王的約束，但是這並不是他們胡作非為的理由，他們仍有神的律法要遵守，只是無人選擇如此行。當人罔顧神只顧追求自我的滿足的時候，人就失去了是非的準則，家庭與社會必定要混亂。

但支派原來所分得的土地應該是在以法蓮西邊與西南邊臨海的土地（書19:40-46），但是因為但支派無力驅趕佔領那片平地的亞摩利人，他們只好退去山區（士1:34）。但支派沒有倚靠神去奮起抵抗亞摩利人奪得神所賜的地，他們反而自行往北發展去找更容易對付的拉億。在這個過程中他們經過米迦的家，以勢強搶米迦所私造的以弗得和偶像，以利誘惑利未人祭司，在示羅以外為了自己的方便設立祭壇。

利未人擔任祭司與會幕裡協助祭司的職位，他們的工作是代理百姓置辦敬拜的一切事宜。神所命定的會幕應該在示羅，祭司的職分也應該在示羅，或是神另外指定的地方。但是這個利未人私自在外自立為祭司，還同流合污的與米迦和但支派設立偶像，甚至，他還私傳神的旨意（v6）。

在這整件事來看，米迦和但支派似乎虔誠想要敬拜神，他們求問神表現出他們在乎神的旨意和祝福，但是他們所行的一切都是以自己的利益為出發點，不擇手段來達成自己的目的。即使他們有敬虔的表面，所行與真正的敬拜有相似之處，但是他們的所做所為無不是在顯明他們的心其實是遠離神的。

士師記17-21章 記載的是士師時代的兩個獨立事件，17-18章是有關於以法蓮人私自立偶像設祭司的事件，而19-21章記載便雅憫支派幾乎滅族的過程。兩件事都讓我們看見當時以色列人似是而非的信仰，他們口中有神，卻是完全不認識神，行神所看為惡的事。

在17章記載兩個看似敬虔的人，行的每一件事都違背了神的律法。首先米迦偷了母親的錢，因害怕母親的咒詛而自己承認。他的母親原諒了他，二人卻拿這筆銀子私立偶像，私自立祭司的職位。這時有利未人來到，不難看出以色列人已經忘記摩西的吩咐不供養利未人了。這米迦就雇了這利未的少年做祭司，而這利未人也因金錢而服事，他服事的對象是人而不是神。這種種的混亂皆因為各人任意而行（v6）。

米迦與其母或許是真的想敬拜耶和華，但是他們以自己的方式隨自己心意而行，而不是選擇去遵從神的旨意和律法。這樣，他們縱使有敬拜神的心卻仍舊是悖逆、不順服神的。可悲的是，他們甚至不知道自己已經得罪了神，還以為自己得到了神的喜悅與祝福（v13）。

在高舉自由的現代，各人任意而行也是如今社會的普遍現象。當我們面對社會主流價值的壓力時，我們是否仍舊願意將個人利益與社會認同放在神的旨意之後呢？還是我們會如同米迦和著利未的少年人一樣，空有服事的外表而無服事的實質呢？

參孫一直在同一件事情上跌倒，他似乎一直沒有辦法擺脫、或是說他也不願意擺脫情慾在他身上的綑綁。他就是貪愛女色、樂在其中。大利拉的誆騙是一而再、再而三的。在大利拉之前， 他曾經娶過的妻子也曾經這樣的哄騙他企圖從他口中得到一些答案。參孫絕對不是傻蛋， 在這麼多次的試探後還不知道大利拉的用意，但為何他最後會將自己的秘密告訴她呢？

聖經裡提到參孫因為大利拉天天催逼他使得他心裡煩悶，因此他就將自己的秘密告知。這真令人覺得很費解，為何參孫會明知山有虎，偏向虎山行？是否參孫覺得即便對方知道了自己的弱點，他仍舊是有能夠掌控全局的自信？ 事實證明，參孫並不如自己所認為的那麼堅不可摧。

大利拉代表的是世界和其上的情慾。面對來自世界的誘惑，保羅曾經告訴提摩太要逃避少年人的私慾 (提後2:22）— 不是企圖去戰勝克服，而是遠遠的逃避。對於行惡人的路，傳道者也是呼籲要躲避，要轉身逃走（傳4:13-14）。參孫以為自己有掌控的能力，所以他不介意與狼共舞，卻不知道其實自己已經陷入情慾所織的網羅當中。甚至於到了一個地步，他還不知道耶和華的靈已經離開了他，這是神的僕人最大的悲哀。