第4節開始是新的一篇講章, 先知譴責以色列人虛有其表的、不純正的信仰。當時的以色列人熱衷宗教活動, 外表看起來崇拜很是興旺虔誠, 但是內裡卻沒有真正敬畏神的心。不但如此, 以色列人的敬拜還融合了外邦人的偶像和惡習, 他們在神的聖殿裡敬拜偶像, 褻瀆污穢神的聖所。為此, 神降下各樣的災禍為要使以色列人受到管教從而悔改。很不幸的是, 以色列人完全的漠視了神的管教, 令神悲呼: “你們仍不歸向我。”

在以色列的歷史中, 他們曾經多次的犯罪, 為了挽回他們, 神或是將他們交給敵人, 或是降下災禍, 敦促以色列人回轉。這樣的回轉是從心而發悔改, 如同申命記4:30所說, “日後你遭遇一切患難的時候, 你必歸回耶和華 – 你的神, 聽從他的話。” 但是當時的以色列人徹底的忘記神, 他們的心已經離開神非常的遠, 以至於他們無法從這些災禍當中看見神的做為, 沒有人發現他們大大的得罪了神。他們再三的錯失悔改的機會, 以至於最後他們要面對的是審判定罪的主。

在地上萬族中, 我只認識你們; 因此, 我必追討你們的一切罪孽。(v2)

以色列是被神所揀選做為地上萬族的榜樣, 神要藉著他們贏回世人使地上萬國都因以色列得福 (創18:18)。神與他們建立一個非常親密的關係, 如同父子, 如同夫妻, 如同君臣。以色列人也承受許多別的國家所沒有的祝福: 神與他們同在, 賜給他們律法, 教導他們如何成為他的子民享受他所賜的福氣。

但是以色列卻沒有做好自己的本分, 她不但沒有成為世人的榜樣, 反而跟從外邦的習俗敬拜外邦的偶像, 道德比外邦人還要敗壞。因為以色列比其他的國家更認識神, 承受更多的賜福, 因此他們比外邦人的責任更重大, 如同那知法犯法的人, 以色列要為所犯的罪受更重的審判。

神給以色列所判的刑罰, 是他們要如同從獅子口中搶回兩條羊腿或半個耳朵的羔羊(v12), 雖然勉強救回來了, 但是卻是支離破碎的。如同以色列人, 教會承受了神許多的祝福, 同時她也要承擔成為世人榜樣的責任, 帶領人歸向主。我們必須謹慎不要走以色列人的老路, 不可一味向神索取祝福卻罔顧自己的職責。 “因為多給誰, 就向誰多取; 多託誰, 就向誰多要。” (路12:48)

先知在這一次的講道指出以色列所犯許多的罪, 包括欺壓窮人, 不公義的審判, 巴力的敬拜滲透進神的殿, 甚至阻止別人服事神。最後他問, “以色列人哪, 不是這樣嗎? ”(v11)

社會的敗壞並不是一個突發的事: 當屬神的人開始對世界妥協, 他的關念慢慢的被改變, 對罪的雷達越來越不敏銳。最後, 他所做所為無不得罪神。他自身的道德敗壞, 另一方面, 還要逼迫屬神的人使他們不能服事神。最可悲的是, 他們卻看不見自己的罪, 不知道自己處在如何可怕的境地。

但是先知的講道卻讓以色列人的罪無可遁形。 本地的以色列人對他們國家社會的種種現象無感, 以至於神要興起一個 ’外國人’ 來對他們指出社會的種種病態現象。人常常因為自身的背景、經歷、教育等等產生盲點, 看不見自己的罪和過犯。我們需要常常的讓神的話來光照我們, 提醒我們是否有哪裡得罪了神而不自知。

Redwoods at Muir Woods

先知阿摩司是與先知何西阿同一時代的先知, 他們都服事北國以色列。不同的是, 阿摩司的信息著重在審判, 而何西阿的信息則著重在神的無奈和憐憫。在阿摩司當時的時代, 以色列政局是處於相對穩定的時期, 但是富足的生活與偶像的崇拜使得人民道德敗壞, 是社會秩序崩壞的隱憂。先知就在這暴風雨的寧靜前帶來嚴厲的責備與審判的信息。因為阿摩司本身來自南國, 因此他的信息讓北國人更加的不待見。

1-2章是屬於同一篇講道, 先知的預言由以色列的鄰國開始, 就是亞蘭(大馬色), 迦薩(非利士)以及推羅, 論及以色列的近親, 就是以東, 亞們, 摩押(2章), 收攏至以色列的姊妹邦猶大(2:4-5), 最後他導入他信息的重點, 就是以色列的罪。

這樣的手法目的是為要在一開始引起聽眾的興趣, 因為人很容易接受責備別人的信息, 但是卻常常忽略了這信息也是對自己說的。耶穌曾經教導要先除掉自己眼中的梁木才能除去弟兄眼中的刺。因此, 當我們聆聽傳道人的信息時, 別急著想著某人就是如此, 這個道就是專門為他說的。反而, 我們應該求聖靈光照我們, 是否自己也如同以色列人一樣, 犯罪惹怒神卻毫無自覺。

為什麼看見你弟兄眼中有刺, 卻不想自己眼中有梁木呢? 你自己眼中有梁木, 怎能對你弟兄說: 容我去掉你眼中的刺呢? 你這假冒為善的人! 先去掉自己眼中的梁木, 然後才能看得清楚, 去掉你弟兄眼中的刺。太7:3-5

在本章, 先知約珥首先論及神對列國的審判, 然後描述神的得勝、成為他子民的救贖, 耶路撒冷要成為神的居所。這一段的預言不但指著欺壓以色列的鄰國將要受到神的審判, 更多是遙指著基督再來時的審判。

這一段對約沙法谷和斷定谷的描述可對比啟示錄所描述的哈米吉多頓之戰 (啟16:16, 19:19)。在這場戰役中, 敵基督和其爪牙聚集大軍在哈米吉多頓要消滅以色列民, 與神爭戰。他們帶著爭戰毀滅的意圖前來(v9-12), 以為自己大軍壓境勢在必得, 卻不知自己卻成了被摧毀的對象, 因為在那裡神的審判要臨到。啟示錄19:15記載, 就在以色列生死存亡之際, 主耶穌裂天而降, 地上的君王和他的軍兵在主的面前不堪一擊、站立不住。主成了他子民及時的拯救, 他要審判地上列國, 並且在地上設立他的國度。

先知約珥從耶路撒冷經歷的一場蝗災預見了耶和華的日子, 進而呼籲以色列人要悔改, 預備好將來的審判, 並帶給以色列人神救恩的盼望。過去先知的信息不但是給當時以色列人的警告, 也是對當今基督徒的呼籲。在新聞報導中我們看見有關末後日子的預言不斷的成就: 以色列復國, 民攻打民, 國攻打國, 各處有饑荒地震, 基督徒被迫害, 等等。(太24:4-8)  現今的基督徒還有些許的時間, 我們必須把握機會悔改, 走得勝的道路, 而不是如同以色列人活在平安的謊言當中。若我們預備好自己歸向神, 就要得享先知所預言的祝福, 反之, 則要面對審判和滅亡。

眾先知的預言大多指著一件事, 就是關乎耶和華的日子, 約珥書更是如此 (1:15 2:1, 2:11, 2:31, 3:14)。先知的預言圍繞著這一個主題, 首先以耶路撒冷曾經經歷過的蝗災為引子, 導出第二章對於主的日子的描述。什麼是耶和華的日子呢? 它指的是神審判悖逆的人民和國家的日子, 因此, 它有雙重的涵義, 不但指著對先知和當時的聽眾而言比較近的未來, 就是以色列和猶大的滅國之時, 也是指著未來主耶穌再來的末日。

顯然, 耶和華的日子是極其可怕的, 2章1-11節以蝗蟲大軍做為比喻描寫其具大的破壞性與毀滅性。對比啟示錄所描寫的各種災難, 可以想像先知為何以”大而可畏” 來形容。現在世界各地的災難多半是地區性的, 給人”還有安全處可逃”的錯覺。但是當末日臨到時, 人將面對全球性的災難, 如同蝗蟲過境一般鋪天蓋地而來, 人再逃無可逃!

誠然, 耶和華的日子是可怖可畏的, 但另一方面, 它也是充滿恩典的日子。神不斷的呼籲人要悔改, 不但如此, 在末後的日子, 他要將自己的靈澆灌下來 (v28)。他還要給人一個盼望, 就是”凡求告主名的就必得救” (珥2:32, 羅10:13, 徒2:21), 這是神給他百姓的應許。

約珥書2章是嚴肅的警告, 也是神殷殷的勸勉, 是審判的信息, 也是救恩的盼望。在末後的日子, 就是耶和華大而可畏的日子來臨時, 我們是要成為那受刑罰的對象呢? 還是呼求主名而得救的聖潔愛主的兒女? 主啊, 求你幫助我們更加的警醒, 切實的悔改, 領受你的聖靈, 使我們能夠堅守救恩的盼望, 逃離那最後審判的日子。

蝗災對生活在都市的現代人來說是個很陌生的概念, 要明白先知約珥的信息, 我們首先得了解蝗災的可怕。根據國家地理頻道, 蝗蟲是變異的蚱蜢, 是蚱蜢中的X-man。溫馴的蚱蜢原本不是群居的動物, 但是當氣候環境不利於他們生存的時候, 蚱蜢反而會大量繁殖, 造成每面積單位蚱蜢數量增多, 當他們聚集在一起的時候, 蚱蜢就蝗化了! 他們好像基因突變一樣, 身體產生變化如同穿了盔甲, 開始群居有目的性的移動。 他們變的兇猛具有攻擊性, 短期間內可以大量生殖形成可怕的蝗蟲風暴。他們雖小, 但是極具有毀滅性, 可以在短時間內將所過之地的農產品植物消耗殆盡。

猶大因為這蝗災蒙受極大的損失, 但是他們更要明白的是這蝗災所代表的意義, 是神對他們犯罪的審判, 也是對仍舊在罪中的猶大的警告: 若是不願悔改, 將來要面對的更大的審判將要比這蝗災更可怕。因此, 以色列人不應該只是為他們的損失而悲傷, 更重要的, 是他們要因蝗災的預示而悔改。先知約珥呼籲全民的悔改, 無論是領袖還是國民, 他們都必須切實的悔改在神面前。

以色列的結局已經是確定了, 他們我行我素不願悔改, 最終神的審判要臨到, 如同先知預言, 以色列要亡國。先知何西阿帶給以色列人嚴厲的指謫, 他以淫婦為比喻以色列人的背叛, 以色列的人民與領袖都得大大的罪神, 他們的城充滿了罪孽。但是在最後, 何西阿以愛結束他信息, 如同神吩咐何西阿要愛那背叛他的妻子, 神也愛那背叛他的以色列人。

神的愛超過律法的限制, 超過罪的限制; 即便人再不堪, 再如何得罪他, 無論神如何的惱怒, 如何迫不得已的、忍無再忍的降下刑罰, 他仍舊義無反顧的愛著他們。這樣, 神永不止息的愛成為以色列人在苦難中的盼望: 透過災難, 他們要看清自己的罪, 他們要正確的認識自己的醜惡, 但是他們不致於因這樣的認識產生絕望, 因為即便他們如同孤兒一樣一無所有, 神還深深的愛著他們。

神如今也用這樣的愛來愛著我們。即便我們是如何硬著心拒絕聖靈的感動, 即便我們屢次的拒絕迫使神沉默收回他的同在, 甚至當痛苦的管教臨到我們之時, 我們要知道神還是以那永恆不變的愛來愛著我們。當我們回轉尋求他的時候, 不必擔心害怕神不願接受我們, 因為他說, “我…必甘心愛他們”。(v4)

13章是另外一個段落的開始, 這時候已經非常的接近以色列的結局了。以色列人沉浸在與埃及同盟的安全感, 絲毫沒有察覺來自亞述的危險。先知何西阿仍舊大力疾呼宣告審判的信息: 神要興起亞述, 就是那東風(v15), 以色列王要被廢去(v11), 事實上, 他要被擄到亞述去, 殘暴的亞述要屠殺以色列人 (v16)。

以色列的結局是以色列人與神共同施力造成的結果。的確, 以色列亡國的悲慘是因為神施行審判的緣故, 但是另一方面, 這也是以色列人親手主導而成, 是他們自己選擇了這個結果。神對以色列喟嘆: ” 以色列啊, 你與我反對, 就是反對幫助你的, 自取敗壞。” (v9) 這是何等的悲哀呢?! 以色列人不顧眾多先知的警告, 執意走在滅亡的道路上尚且還沾沾自喜, 她的結局是可預期的, 令人無限唏噓。

在本章, 先知指責以色列的欺騙和詭詐, 他們在政治上遊走於亞述和埃及之間, 不願意聽從眾先知的規勸好好的倚靠神, 如同他們的祖先雅各欺哄的方式得著長子的名分和父親的祝福一樣。先知在這裡以他們先祖雅各來勸告以色列人要明白, 雅各的生命得到翻轉的關鍵不是靠著他的聰明, 而是他終於明白他必須倚靠神。

一個長久欺騙行詭詐的人最終也要騙了自己; 以色列人以為他所做的一切可以幫助自己脫離困境, 他以為自己的行為無可指謫(v8), 但是他們所營造的謊言卻在先知的宣告中破碎。雖然以色列人沉浸在虛假當中, 神仍舊差遣先知傳達真理, 在真理的光照下, 以色列的罪無可躲藏。無奈的是, 以色列卻仍舊執意的沉浸在那虛假的安全感當中, 以致最終亡國。