以色列長老來求問耶和華，但先知知道他們對神的態度不正確，並且從30-32節也知道他們不配來求問神，因為只有誠心願意降服並順從神的人，才能尋求並得著神的引導和幫助。

有學者說：「歷史是一個龐大的早期預警系統」。但可惜的是，更多人指出，我們從歷史學到的教訓就是「我們不會從歷史學教訓」。更諷刺地説：「歷史教會我們將要犯的錯誤」。從以色列的歷史看來，先知毫不隱瞞的宣告、記載過去民族的罪惡，作為未來世代的鑒戒。但顯然，神的百姓還沒有開始學教訓，更別說順服先知了。

以色列人是神所揀選、立下聖約的子民，從出埃及開始的西乃之約，神將律法賜給他們(出19-24)；在進入應許之地前，又重申要求他們遵守律法使他們可以得享美福(申5-8；27-30)。可惜的是，他們一再的違背聖約，使這個國家遭受許多的患難和痛苦。

從追述以色列人在歷史中的違逆事件，可看出神審判每個世代，是因為他們自己同樣犯下了不信和背逆的罪，神也證明他對猶太人的處分是一致的。被擄之民曾抱怨神對待他們不公平(結18:25-29)，但歷史證明神不僅公平對待他們，也長期的忍痛和憐恤。耶利米對這個世代的人說：「你們行惡，比你們的列祖更甚。」(耶16:12)。然而神並沒有滅絕他們，總為他們留下活路。「我卻為我名的緣故沒有這樣行」(V. 9, 14, 22, 44)，因為神是有恩典有憐憫的神。

今天信徒或許沒有犯下如前悖逆的大罪，但是否仍然易犯任意妄為或隱而未現的罪、或輕忽神的管教，求主憐憫，堅固我們的信心，使我們得以全心順服以致完全的蒙福。

以西結已經清楚的闡明，猶太人個人應該為自己的罪負責(18章)，但另一個事實是，他們的領袖因抗拒神，也引導了百姓偏離神。耶利米曾經警告猶大的王們，要他們投降尼布甲尼撒王，因為他是神所揀選來管教以色列的僕人，但他們拒絕順服神的命令；猶大最後的王西底家，已經同意要歸降於尼布甲尼撒，但之後又反悔而尋求埃及的幫助。這最後愚蠢的行動，導致耶路撒冷城和聖殿被毀。

在討論領袖的罪時，以西結用了兩個熟悉的形象，敗落的獅子(V. 1-9)、枯乾的葡萄樹(V. 10-14)，作為弔喪的哀歌，象徵大衛王朝的結束，這已是無法挽回的結局。

當研讀人類歷史時，不管是世俗的或神聖的，不難發現百姓都追隨或喜悅他們的領袖。同樣的百姓，當所羅門建聖殿時，他們歡呼讚美；當耶羅波安設置金牛犢，制定另一種神不喜悅的儀式時，百姓也歡呼讚美；或者可以無奈的說，群眾(羊群)是盲目的。今天傳道人最難的職責之一，就是使教會的信徒能夠持守真理，避免盲目跟從一些有宗教名氣，但思想卻與聖經背道而馳的錯謬領袖。因為很顯然地，現今的教會尋求「成功」或「豐盛」，比「忠心」更為重要。如何討神的喜悅而不是討人的喜悅，也試煉領袖的心志。

「責任」是18-21這四章的一個共同主題之一。猶太人被擄至巴比倫，怪罪是神對祖先作惡的審判，後果卻臨到他們。為了回應被擄的百姓經常抱怨的問題─認為上帝對待他們不公平(18:25)，以西結必須指出個人和國家的責任。因此，以西結向他們解釋，神按各人所行的報應各人，而不是因別人的犯罪(18章)。又指出猶大的首領要因他們愚蠢的決定負責任(19章)，而且整個國家民族有一段很長而不負責任的歷史(20章)。最後，先知提醒百姓，耶和華必須對自己和對猶太人的盟約負責，這是為什麼他們必須被管教的原因(21章)。

本章闡明神的審判原則，推翻了被擄的猶太人用俗語說：「父親喫了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。」以示自己無辜的藉口。強調每個人要因自己的罪向神負責，也正符合創世記4:7神所昭示的真理「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，最罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」

「責任」和「信用」在我們的社會是很需要的。「不負責任」非常普遍，並且很少人願意承認自己所犯的過錯，甚至把責任推給神、運氣、命運或別人。然而從創世記開始，在我們的始祖犯罪後，亞當怪夏娃而夏娃怪蛇，但神仍然按照亞當、夏娃的責任處罰他們。神不偏待人，他行事的真理和原則，永不改變，直到今日，對今天的教會和信徒也都是暮鼓晨鐘，鮮活的提醒。

本章的結論是神對百姓呼籲悔改的訊息。回頭離開所犯的一切罪過，將過犯盡行拋棄，並尋求一個新心和新靈，因為神不喜悅罪人之死，乃願人向善得救。

從第15章開始的意象，葡萄樹、婚姻，這裡以西結轉以大樹、兩鷹和三嫩枝作比喻。這信息稱為比喻或謎語，表示故事有更深的涵義和影射。猶太人喜歡尋求古老智慧諺語中的深意(詩78:1-3)，以西結希望藉此喚醒讀者，明白神的作為而有所改變。

這個謎語以香柏樹代表大衛的王朝。大衛王朝是非常重要的，因為藉由它，神已經應許彌賽亞的降臨(撒下7:16；路1:32-33)。在當時，猶大國受巴比倫的統治，而巴比倫王尼布甲尼撒正是第一隻大鷹(V.3)。第二隻鷹(V.7)是埃及的法老，可能法老答應率領軍隊幫助猶大抵抗巴比倫(V.17)。

有關三嫩枝，它們代表以色列的三個王，分述如下：

約雅斤王(V.3-4, 11-12)：當主前597年，尼布甲尼撒圍困耶路撒冷時，將約雅斤王及家眷擄至巴比倫(王下24:8-17)，應驗以賽亞在希西家將國庫炫耀給巴比倫人後，指著他所說的預言(賽39; 王下20:17)。約雅斤是大衛家族的最高嫩枝，卻被栽植於巴比倫。

西底家王(V.5-10, 13-21)：他背棄指著神向尼布甲尼撒所發的誓言(代下36:11-14)，不聽耶利米的勸阻(耶38)，轉而尋求埃及的幫助，是神的手使他被擄至巴比倫(王下25:1-10)。

彌賽亞王(V.22-24)：這香柏樹上儘尖的嫩枝(V.22)，來自耶西之根，有一天將在地上建立祂榮耀的國度。這極高的山上，可能是指錫安山。在那裡，彌賽亞將統領所有的百姓。耶穌基督這細小的嫩枝將長成大樹，作為萬國萬民的蔭蔽。神的應許已經一一實現，因為神是永不改變的神，「耶和華如此說，也如此行了」(V.24)。

這一長章節包含了好些聖經中最生動的語言。雖然是對耶路撒冷城說的，但卻可引用至整個國家民族。本章追溯猶太人的屬靈歷史，從「出生」(神呼召亞伯拉罕)，經過「婚姻」(神與百姓立約)，到「外遇」(拜偶像，成為屬靈的娼妓)，至終帶來悲慘的後果「毀滅及被擄」。主耶和華將他的「妻子」帶至法庭，並且當庭指證她對丈夫的不貞。

同時，主也回應百姓的怨言：允許巴比倫入侵這片土地，沒有信守祂的承諾。其實主確實信守了這個盟約；是因為以色列破壞了婚姻的誓言，背地裏行淫，傷透了主的心，又因他們忘記了幼年的日子(V.43)，神所賜予的一切豐盛(申6:10)，因此遭致管教臨到。但是當我們研讀本章時，不僅要看到以色列醜陋的黑暗背景，也更應該注意到神所昭示，那聖潔光明的愛和恩典，等候她的回轉。耶穌基督十字架上的救恩也必定臨到以色列百姓(V.60-63)。

當大衛執政掌權和所羅門初期的年代，耶路撒冷的繁華盛況的確可形容有如王后般的尊榮(V.13)，曾幾何時，當他們驕傲自滿，忘記神的恩惠，開始行淫拜偶像之後，尾隨而來的就是禍患將至(V.23)。

這裡我們也當注意到這個國家還行了另類的淫行，寧可倚靠其它國家的保護和防衛，卻不相信耶和華─她的「丈夫」(V.23-24)；不僅引進外邦的假神而放棄自己的真神，甚至雇用其他國家的軍隊，而不相信主會眷顧。今天信徒生活在世上，以世俗為友、倚靠世界，也犯了類似行淫的罪(雅4:4-6)。然而神渴望也值得我們全然的奉獻予祂，不忘記起初的愛心，作主貞節的妻子(林後11:1-4；啟2:4)。

15-17章中先知藉由三段意象和謎語(相較於比喻，通常有更深的涵義)，不僅描述以色列民族的罪，也同時宣告了對他們恐怖的審判。雖然先知以聖經中少見生動的話語來傳達，可惜對象卻是耳聾的百姓。

在聖經中葡萄樹的意象常常被引用。耶穌比喻他自己是葡萄樹，門徒是枝子，常在他裡面的就多結果子，離了他我們就不能做甚麼(約15)。但葡萄樹更常應用來形容以色列整個民族(詩80；賽5:1-7；耶2:21；太21:28-46)，包括本章。

本章以西結所描述的故事是強調，如果葡萄樹不能結出果子來，就毫無用處，比其他樹更不可取。因為它不能做木料，連做成掛東西的釘子都不能，就只能當柴燒了。尤其當兩頭、中間都被燒，火勢愈來愈大，還能有甚麼用呢？

以西結初次見此光景在主前605年，尼布甲尼撒將聖殿財寶及一批最優秀的年輕人帶到巴比倫，但以理在其中；在主前597年第二批人被擄，以西結也在其中。而火勢漸旺，及至主前588年耶路撒冷被圍困，586年終致聖城被毀，大衛王朝暫告瓦解(代下36:19)。

今天我們信徒聲稱自己是耶穌基督真葡萄樹裡面的枝子，需要將這個故事謹記在心。如果我們沒有真的緊緊連結在基督裡面，就會失去屬靈的能力，以致枯萎無法榮耀神、結果子，結局將只能丟在外面當柴燒(約15:6)。但相信焚燒並不表示這樣的人將失去救恩，在火湖中永遠與神隔絕，因為我們是耶穌重價買贖的(約6:37；10:27-29；羅8:1)。當柴燒的枝子，這意象所指的是對神沒有用處、毫無價值的生命，相信也非一個真信徒自己所樂見。

本章延續被擄之地以色列長老的求問(結3:24-27)，除非先知受命開口，否則他絕不回應這些悖逆百姓的求問。以賽亞曾經從主領受啟示說：「主說, 因為這百姓親近我, 用嘴唇尊敬我, 心卻遠離我。他們敬畏我, 不過是領受人的吩咐。」(賽29:13)，這也正是以西結責備以色列長老和百姓的原因。他們的心向著偶像，以致與神疏遠，卻仍假意求問神，如同對待耶利米的預言，只是毀謗和否定(耶43:2)，甚至逼迫囚禁他。他們的罪就伏在面前仍不悔改，必遭神除滅。

神藉以西結啟示百姓，將要降下刀劍、飢荒、惡獸、瘟疫四樣大災，並勸導他們回轉歸向神方能免於喪命，然而僅得自救。這四災有一共同點，都提到挪亞、但以理和約伯三位義人。從舊約歷史來看，挪亞雖造方舟要拯救眾人，但只有上船的家人才倖免於難；但以理雖免於獅子吞噬，但他的三個朋友仍然要經歷烈火的考驗；約伯雖敬畏神勝過試探，但其兒女貪圖宴樂，仍在罪中滅亡。此喻意在強調即使他們如此義人，也只能救自己的性命，不能贖別人的罪。

然而感謝神，神有無比的愛。在這末後的世代，神藉著他的獨生子耶穌基督，為我們作了挽回祭，「叫一切信靠他的人，不致滅亡，反得永生」(約3:16b)。耶穌基督不僅能夠自救，他也能救一切相信他的人，這是何等奇妙的救恩。

V.22說：「然而其中必有剩下的人，他們連兒帶女必帶到你們這裏來…」，讀者須要會意，並非他們行的好，因此獲救，乃是為見證神的主權和榮耀，要帶給被擄之民安慰，能夠倖免於經歷耶路撒冷的滅亡，因為一切都是神的恩典。

在回應百姓自私而盲目樂觀的想法後，本章以西結接著攻擊這些假預言、假平安的提供者。如同耶利米曾在耶路撒冷所面對的那群假先知一樣，他們表示從神得到啟示而說預言，但其實他們都並未得著神的話語。他們使用以色列百姓所禁止的占卜之術來蠱惑百姓。以西結責備的先知包括：

• 男假先知(V. 1-16)

他們如同荒場中的狐狸，只貪圖對自己有利的掠物，對情況卻沒有任何幫助。他們用謊言誘惑百姓背離神，不聽神的話；神說毀滅將近，他們卻應許平安。好像不肖工人所建造的危牆，經不起任何的考驗，必然倒塌。

眾人的共識，並不代表就是真理。歷史告訴我們，許多說真理的人，常被眾人拒絕或逼迫，甚至殺害，例如耶穌的傳道。耶穌也曾用比喻來形容假先知(太7:15-27)，會說主阿、主阿的人，不能都進天國，畢竟天國的門是窄的，進的人也少。

• 女假先知(V. 17-23)

雖然聖經中也不乏女先知：如米利暗(出15:20)、底波拉(士4:4-5)、以賽亞的妻子(賽8:3)等，甚至新約中腓利的女兒們(徒21:8-9)，但很可能這裏的女假先知，是指從巴比倫學習法術的女子，卻是以色列人所嚴禁的(申18:9-14)。她們貪戀錢財，說討好人的話，豈不惹神忿怒，自取其禍。

從神領受啟示並傳達給百姓是很嚴肅的事，但今天教會有許多信徒、甚至領袖，常常輕易的用「這是神的帶領、神的感動、神的旨意」來掩飾自己的心思意念，需要更加的謹慎清楚，否則妄稱神的名，反而更是得罪神，不可輕忽。

只有真理不需要背書，能夠自己站立的住。在猶太人被擄期間，耶路撒冷政府和領袖所支持的錯誤幻想(連被擄的百姓也認同)，使多數猶太人都相信神絕對不會允許外邦人毀滅聖城或污穢祂的聖殿。惟有耶利米在耶路撒冷、並以西結在巴比倫發出了異議的聲音。而在以西結的行動及信息講道中，都清楚的顯明耶路撒冷及猶大即將滅亡的事實。

只有順服神旨意的人，才能明白神的真理，但以色列人似乎距離順服還很遙遠。神告訴以西結，他所要宣講的對象是屬靈的瞎子和聾子(v2)。事實上，多年前，以賽亞和耶利米也都曾經面對這樣的百姓(賽6:9-10；耶5:21)。

本章神藉由以西結，運用兩個行動劇和兩個講章預言了兩件事：

• 這些領袖無法逃脫(v1-16)：打包行李離開是預表猶大君王和領袖準備從耶路撒冷城牆逃命。歷史告訴我們，西底家王就是如此逃亡，但被巴比倫軍隊追補，最後兒子和官員都在他眼前被殺，而他自己也被挖去雙眼，最後死於巴比倫監獄。

• 百姓將生活在恐懼中(v17-28): 以西結用「吃飯必膽戰、喝水必惶惶憂慮」來預表耶路撒冷居民將要面臨的恐懼戰驚，全地必然荒廢無存，因為神的話不再耽延，必定應驗(結4:16-17)。

即使是災難迫近，百姓仍活在錯誤的安全感中。有的人說「日子遲延，一切異象都落了空。」(v21)，另外一些人認為這些異象會實現，卻在遙遠的未來。他們好像猶大王希西家，當以賽亞責備他的驕傲自誇並警告他，猶大將被巴比倫征服，希西家卻回答：「至少在我的年日中，必有太平和穩固的景況。」(賽39:8)。無知的百姓和領袖當引以為鑑。

在國家遭遇危難之際，總有一些人打著「愛國主義」的大旗，卻是利用「機會」來幫助自己得利或發災難財，並不是為了幫助國家。早在第八章，以西結得異象，看到二十五個人在聖殿中向著東方拜日頭(結8:16)，有些甚至是民間的領袖。如今，他們一面拜著日頭偶像，一面給君王設惡謀，如何能真實傳達神的預言，不過是圖謀罪孽，希望在巴比倫攻打耶路撒冷時，能為自己帶來一些利益。

不僅如此，他們更生發錯誤的信心，竟然在危急的情況中，給君王傳遞平安的假象。他們說：「蓋房屋的時候尚未臨近，這城是鍋，我們是肉。」(結11:3) 和合本聖經在這裡沒有準確的翻譯出來，其實所有英文版聖經，本節都是以否定的問句表達，翻成：「蓋房屋的時候尚未臨近嗎？」這些邪惡的領袖認為耶路撒冷城是很安全的，甚至可以放心的開始建造房屋；這城之於裡面的百姓，好像保護上好肉塊的大鍋。

古代人相信，每個國家都有自己的神，當被擄離開自己的國家，代表著將沒有神保護他們。因此，住在耶路撒冷的百姓以為他們自己才是安全的，是神預定賜地業的餘民(結11:15)，甚至可以蓋造房屋。但事實剛好相反，耶利米早就勸告被擄的餘民，要在所住之巴比倫城蓋造房屋，休養生息，等候七十年後必返回故土(耶29:4-10)。因此神警告耶路撒冷的居民將遭遇毀滅性的審判，「被殺在城中的人，就是這肉，這城就是鍋」(結11:7)，而神也安慰巴比倫被擄的百姓，重申百姓應當悔改，便得除掉石心，賜給他們肉心，因為神的靈在那裡，那裡就有榮耀。這也是對今天每位信徒的提醒─升高的必降，降卑的必升高。