拿撒勒人對耶穌實在是太熟悉了, 祂在那裏成長, 是為他們所熟悉認識的，與他們有著許多的經歷和回憶。對當地人而言, 耶穌只是個出身平凡的普通的木匠, 住在隔壁的鄰居; 他們認識祂的父母兄弟姊妹, 不是高富帥，也沒有其他特別出彩的地方。

突然有一天耶穌回來了, 變厲害了, 還帶著一批跟隨祂的門徒。本來他們眼中的平凡人, 似乎忽然間有了與他們不同的地位了, 這使得家鄉的人心裏有了微妙的變化。他們就質疑, 本來樸實平凡的木匠怎麼可能有這些能力異能, 並以對祂過去的 “認識” 判斷這能力的不合理性, 然後決定厭棄祂。厭棄, 就是心裏剛硬了起來, 決定你做什麼我都不願意接受, 不是因為你說的做的對不對, 而是我否定的就是你這個人。拿撒勒人因為如此，限制了耶穌的工作, 因為祂無法強壓著人使他們接受恩典。

人很容易因著別人的外表, 經歷, 成就, 社會地位等等決定這個人對自己應有多少的影響力。有些人對所謂的大牧師或名佈道家趨之若鶩，但卻小看了或甚至不服從自己教會牧者的帶領，這是不對的。不要因為熟悉或認識，反而不在意甚至厭棄自己的牧者。應以拿撒勒人為戒, 保持謙卑受教的心。

格拉森的人聽聞耶穌行了一個大神蹟, 合城轟動, 全都跑出來圍觀耶穌。一看之下, 這不得了了, 本來瘋了的人居然好端端的坐在耶穌旁邊。這本來應該是使人振奮慶祝的好事, 但格拉森人的反應卻是令人驚訝, 他們對耶穌所行的神蹟感到害怕, 並且巴不得耶穌遠遠的離開他們才好。為什麼他們會有這樣的反應呢?

猶太人的律法視豬為不潔之物, 是不允許他們吃豬肉的。但格拉森這個地方有規模龐大的養豬業, 可見這個地方居住的人是外邦人。 他們在這件事上所看重的, 是豬群的墜崖所造成的經濟上的損失, 而不是一個人靈魂的到釋放。他們深怕接受耶穌, 就必須要承受生活上的某些改變, 甚至還要失去他們原來所擁有的。只是, 他們原來的生活真的很好嗎? 聖經的故事很微妙的用豬來代表他們所看重的, 是不潔的, 不被律法所允許的。

現在的人也會面臨同樣的問題: 不想追隨主, 害怕因為要跟隨耶穌就必須放棄原有的, 或是金錢財富, 或是工作事業, 或是休閒嗜好, 等等。這些看來似乎是好的東西, 卻有可能是格拉森人的豬; 因為害怕失去它, 緊抓住它不放, 安於現狀不願改變, 所以就拒絕了耶穌, 失去了更大的祝福。

馬可福音4章11-12節乍看之下會令人產生疑問: 為什麼耶穌凡事要用比喻, 對眾人隱藏神國的奧秘呢? 又為何＂恐怕他們回轉過來, 就得赦免＂? 難道主不願人人都得著赦免麼？又或者主偏心只將神國的奧秘及救恩賞賜給少數人？

在教學上, 比喻是一件極好工具; 它可以很豐富的解釋一個抽象的概念, 深入淺出的使之具體化, 讓人能夠容易明白。不但如此, 比喻能夠抓住聽眾注意力, 使人不至於聽見高深的理論而昏昏欲睡。以比喻教學也是當時拉比們的慣用手法, 耶穌時代的人們對這樣的教訓是很熟悉的。

當時有許多人聽耶穌的講道, 他們領受了同樣的教導, 卻有了不同的反應。有少數人留下來跟隨耶穌, 尋求比喻的意思, 並且得到更多的啟示。而大部分的人卻是聽過了, 覺得耶穌講了一篇很好的道, 而後就離去了。對於無意尋求神的人來說, 神國的奧秘對於他們是無意義的, 他們對神的認識也就流於表面, 無法更深一層。然而對於願意尋求神的人, 神總不吝於將自己更多的啟示給他們知道。神不偏待人, 也樂意將救恩賜給人。＂他願意萬人得救, 明白真道＂（提前2:4）, 對於神的旨意領受的多寡, 其實取決於人自己回應神的態度。

“你們祈求, 就給你們, 尋找, 就尋見, 叩門, 就給你們開門。因為凡祈求的, 就得著, 尋找的, 就尋見, 叩門的, 就給他開門。” 太7:7-8

最初, 對於安息日的設立, 摩西並沒有很詳細的規定哪些事是可以做的或不能做的。耶穌時代人們所遵守的這些條例是後來的文士教師們加上的, 以為如此可以使他們更為敬虔討神的喜悅。哪裏知道, 這些條例反而成為綑綁人的枷鎖。

他們忘了最初設立安息日乃是要紀念神(出31:13), 並且要使人安歇舒暢的(出23:12, 31:17)。本來人應當在這日裏享受安息, 人們卻因追求遵守這些條例禮儀, 搞得神經兮兮的不得安寧, 就深怕犯了安息日, 成了眾矢之的。耶穌看見了他們的問題並提醒他們回歸律法的精義: “安息日是為人設立的, 人不是為安息日設立的”(可2:27) 。

這枯乾了手的病人患的也不是急症, 非得馬上醫治不可; 耶穌本也可以等待一天再醫治, 這樣祂就可以避免許多的爭議。但是耶穌不但堅持在安息日醫治, 祂還是在會堂裏這樣做了, 帶給人們一個震撼教育, 並使得法利賽人痛恨得咬牙切齒, 欲除之而後快。但祂不需要討好人, 祂來的目的是要使人得到真正的安息, 祂才是安息日的主 (可2:28)。

馬可福音所描寫的耶穌, 多著重祂僕人的地位。不同於其它的福音書, 馬可對耶穌的開場介紹非常的短暫, 並且沒有多加描述耶穌的家譜或背景, 反是短短的幾筆帶過, 在第一章就開始描述耶穌忙碌的服事生活。

人對於耶穌的服事感到驚奇, 他們看見了祂的權柄但卻不明白, 是因為他們不知道耶穌身為神子的身份。因為耶穌的服事, 人很容易把祂歸類成先知, 就如同施洗約翰一樣。但縱使是先知, 總歸也只是個人罷了。但是當耶穌說話行事帶著神權柄的樣式, 以神兒子的身份自居的時候, 法利賽人就受不了, 所以他們控告耶穌的第一項罪名就是褻瀆神。

當耶穌一點都不猶豫的宣布“小子, 你的罪赦了”的時候, 他是以靠著神兒子的身份所有的權柄宣布的。相較於 “起來, 拿你的褥子行走”, 罪得赦的恩典更大更好, 但並不是能夠憑著眼見的。對一個沒有權柄的人, 口說無憑的罪得赦, 的確比馬上可以印證的起來行走的神蹟容易的多了。但兩者對耶穌而言都不是難事。耶穌並不遮掩祂的權柄, 為要幫助人們明瞭祂的身份, “人子在地上有赦罪的權柄”。

耶穌身為神的兒子的身份不會因為他處於僕人的地位而有所改變。因此馬可福音1章開宗明義的闡明耶穌做為神子的身份, 並以此作為福音的基礎。人講究有什麼樣的身份就該有什麼樣的地位, 但是耶穌顛覆了這樣的觀念思想, 祂以神兒子尊貴的身份甘心處於僕人的地位謙卑的服事人。但是這不表示人可以因為祂僕人的地位而輕賤祂, 因為祂乃是神的兒子。

以色列人在出埃及後, 因為悖逆神惹動神的憤怒, 在曠野飄流了40年才得以進入應許之地。他們經歷了建國, 亡國, 在巴比倫為奴, 後由波斯王古列的下詔回歸重建聖殿和耶路撒冷。又經過希臘的統治, 哈斯摩尼王朝的中興和沒落, 後淪為羅馬帝國的附屬。雖然以色列尚未復國, 以色列人卻仍舊居住在迦南地。

經過了亡國的教訓, 以色列人似乎不敢再拜別神了, 至少不像他們的祖先一樣的崇拜偶像。一直到了耶穌降臨的羅馬時代, 以法利賽人和撒都該人為首的文士和教師們受到百姓的推崇與尊重。似乎以色列人開竅了, 明白了, 長大了, 不再陷入偶像的纏累了。… 果真如此嗎?

耶穌眼中的以色列人是 “如同羊沒有牧人一般”(可6:34), 雖然居住在迦南, 但是他們屬靈的光景卻是仍舊飄流在曠野當中, 不明白神的心意, 社會沒有公義, 百姓受欺壓孤苦無依, 宗教淪為與政治抗衡的手段。以賽亞書中提到, 僕人的使命乃是 “作眾民的中保, 作外邦人的光, 領被囚的出牢獄, 領坐黑暗的出監牢”(賽42:7)。耶穌以神兒子的身份做為僕人, 為了就是要帶領他們離開心靈的曠野, 來到真正的迦南美地, 得享真正的救贖。

在現代物資充足的社會, 人似乎不欠缺什麼, 生活水準遠勝古代的君王。可是再多名車, 毫宅, 名牌, 金錢, 名聲和地位卻無法使人的心靈得到真正的滿足, 亦或使人的生命多存留一秒。如同當時的以色列人, 看似居住在富足佳美之地, 心靈卻無比荒蕪, 飄流在曠野找不到出路。耶穌對這樣的人心存憐憫, 他也要, 並且有能力帶他們出那乾旱無草之地, 得著真正的安息。