詩篇62, 63, 64篇都很類似, 都在描述危難中對神的信靠。63篇是當大衛逃避兒子押沙龍的追殺時, 在曠野所作。

在生命有危險的時候, 大衛卻說, 祢的慈愛比生命更好。(v3) 這一位歷經許多憂患的君王, 他曾擁有許多, 也失去許多, 曾經犯罪大大的得罪神, 也是神稱為合祂心意的人。他豐富的人生經驗告訴他, 縱使人生有許多享樂, 但是若是沒有神的愛, 那一切都沒有意義。同樣的，縱使人生有許多的患難, 但是若是他得着了神, 這些患難也就不足為道了。

因此, 他在逃命的曠野裡的呼喊, 是”我尋求祢”, “我渴想祢”, “我切慕祢”。整篇詩篇的重點著重在對神本身的尋求, 更甚對突破困境的渴望。

聽見神的聲音並不是某些人的特權, 因為耶穌曾經說過, “我的羊聽我的聲音。”(約10:27) 可見, 能夠聽見神的聲音才是正常的基督徒生活。問題是, 大部分的基督徒都過著不正常的基督徒生活。既然如此, 問題在哪裡呢? 為甚麼我聽不見祂的聲音呢?

首先, 我們要告訴自己, 我聽得見神的聲音, 要接受這個事實。神可以藉著許多人事物說話, 若是我們不敏感, 不隨時準備領受祂的說話, 就算神的聲音大如雷聲，我卻仍然聽不見。(約12:29)

其次, 我們的心要靜默, 在這裡, 詩人兩次對自己的心說話, 告訴自己要靜默無聲, 專心等後神。(v1＆5)　因為神的聲音也可能是輕聲細語, 如同在西乃山的山洞祂對以利亞說話的聲音, 是在一切山崩地裂的巨響過後。(王上19:11-12) 世界上吵雜的聲音實在很多, 我們的心也不斷的嘮叨著, 我們若不能安靜, 專心的聽, 如何能夠聽到祂那微小的聲音呢? 但願我們都能如同詩人一樣, “神說了一次、兩次, 我都聽見。” (v11)

每當詩人遇見困難的時候, 他總是來到神的面前尋求幫助。而祂也沒有令詩人失望, 祂聽了詩人的禱告, 並且應允詩人所求的。(v5) 這是信心的良性循環, 當詩人越經歷神, 他就越有信心; 當他越有信心, 他就願意等待並倚靠神; 當他等待倚靠, 他就越經歷神。

我們的經歷很重要, 因為真正的信任來自於親身的體驗, 理論上的信心遇見試煉的時候是站不住腳的。願每個基督徒都能夠確定的宣稱: “因為祢作過我的避難所, 作過我的堅固臺, 脫離仇敵。” (詩61:3)

撒母耳記下8:13-14提到大衛在鹽谷擊殺亞蘭一萬八千人取得的勝利, 大大的揚名。因這場戰役, 以東就都歸服了大衛王。這短短的2節使得這場戰役看似很輕鬆簡單, 好像大衛的劍峰所指, 那裡就要馬上兵敗如山倒, 不用費一兵一卒, 對方就要臣服一樣。事實上卻不是如此, 在詩篇60章我們發現, 原來大衛在這場戰爭中還打了個大敗仗呢!

我們不要光只是羨慕屬靈的偉人好像他們一帆風順, 禱告就蒙垂聽, 有神的靈大大與同在, 有聖靈眾多的恩賜。要思想, 大衛如何被掃羅多年的追殺, 但是他仍舊緊緊跟隨神; 摩西如何在曠野飄盪了40年之久, 牧養一群悖逆的、令人又愛又恨的以色列人, 但是他仍忠心的完成他的工作; 保羅如何的受到人的毆打攻擊, 荒野面對強盜野獸的威脅, 甚至有人立誓不殺了他就不吃飯, 但是他仍然堅持的到處建立堅立教會。

他們並不是天之驕子, 他們面對困難有如何的大, 在遭受逼迫時所表現出的忠心和信心就如何的大, 這是他們的致勝關鍵。

詩篇裏有許多咒詛詩, 言詞中帶了一股狠勁, 讓人看了無所適從, 不知道如何對待這樣的詩篇。詩篇59篇便是其中一首。

其實對這樣的詩不需要特別神聖化, 也不需要特別漠視它。詩本身就是一種情緒的抒發, 在這類詩中, 詩人所闡述的苦的確很大, 譬如59:6提到, 惡人如同狗圍成環繞一般緊緊的纏住他, 索討他的性命。人不可能在被迫害的時候完全沒有一點負面情緒的, 而詩本身就是詩人情緒的發洩。

在這樣的詛咒詩可發現, 詩人所抒發的對象是神, 對著主, 他可以很誠實的將自己最陰暗醜陋的一面表達給神看, 毫不畏懼神會因此離棄他, 可見他與神有很鐵的關係。若是我們將自己設身處地在詩人的位子, 就能夠體會詩人的苦處。而他能夠將壓抑在胸口的苦悶憤恨對神毫不保留的敞開, 是值得我們所學習的。

另外, 詩人並沒有自己付諸行動對付惡人, 他所求的是神的手去懲治審判, 他雖然氣憤憤的, 但是他知道審判權仍在主手中。許多詩的背景是大衛被掃羅所迫害, 但是他的詩所表現的忿恨並沒有使他在有機會取得掃羅性命的時候手刃仇敵。

當我們心中有負面情緒的時候, 不要壓抑, 以為屬靈的人是完全不能有負面情緒的。也不要學習以色列人選擇埋怨, 或者自己去追討, 反而要學習詩人將自己的情緒帶到神的面前, 等候祂來安慰撫平, 靜候祂為我們申冤。

在本篇詩篇, 大衛表達了對世上不公義的審判官的憤怒。他描述惡人的行為, 並且以比喻的手法求告神使惡人失去勢力, 使他們得到當有的懲罰(v6-9)。

很多時候惡人當道, 他們手中掌控著一切, 心中毫無敬畏之心, 司法公義蕩然無存。這時候連神的子民都要呼喊, 神啊, 祢為何延遲, 祢的公義在哪裡? 面對世上的不法之事, 不公平不正義的審判時, 詩人卻知道神才是那最終的審判者。雖然作惡的看似發達，但是我們卻有一個確據，就是神的眼目並沒有看漏一件地上的惡行, 祂的公義也不容許祂以有罪的為無罪，神終究要施行審判, 嚴懲那做惡的人。

義人誠然有善報, 在地上果有施行判斷的神。詩58:11

約書亞和迦勒窺探迦南地時, 他們與其它的探子所看見的情境是相同的, 一樣看見強悍的敵人, 一樣看見美麗肥沃的土地。但是他們所報告的消息卻截然不同, 其他的探子眼中只看到難以擊垮的強敵, 而約書亞和迦勒卻看見神所應許的流奶與蜜之地。

一樣的景色、同樣的事件，卻因著截然不同的眼光而有不同的解讀。約書亞和迦勒所看見的是神的應許以及勝利，因爲他們的心夠堅定, 因為他們信得夠, 他們相信神必然帶領得勝。十個探子的解讀則是出自他們的不信，因爲不夠信神，他們只能看見困難而不是神的應許，他們沒有辦法以屬天的眼光來參透所面對的事。

我們如何看待日常所遇見的大小事以及處理困難的態度也局限于我們對神的瞭解的深度。約書亞和迦勒因為全心的相信, 所以不會動搖，面對極大的困難他們的態度甚至是興奮的，因爲他們知道這是又一次見證神奇妙作爲的機會。我們是否也有這樣的堅定呢? 若是沒有也不要灰心, 趕快向神求更多更大的信心, 使我們的心也可以因信而堅定。

我們都知道要倚靠神, 但是具體上要如何倚靠呢? 這篇詩篇提供了一個方法, 就是讚美祂的話(v4, 10)。

讚美祂的話, 就是同意祂所說的, 並且高舉祂所說的。恐懼的時候, 就記得祂”必保護我如同祂眼中的瞳人”, 傷心的時候就想到祂”靠近傷心的人”, 對自己失望的時候知道”憂傷痛悔的心祂必不輕看”, 看不見希望的時候回想祂曾說”等候耶和華的必不至羞愧”…無論在什麼景況, 回想、同意, 並高舉祂的話, 對自己的心說話, 以真理驅走謊言, 這是我們可以練習倚靠神的一種方法。

我倚靠神, 我要讚美祂的話; 我倚靠耶和華, 我要讚美祂的話。詩56:10

詩篇很珍貴的地方是我們可以透過它學習如何向神禱告。我們禱告的時候都很願意神馬上垂聽, 立刻賜下印證, 所求的事立刻成就。但是透過詩篇, 我們發現, 願來如同大衛這樣的虔誠人, 他的禱告也是要經歷等待。

有時他不用過長的等待神就應允他所求的, 有時候他等待如此長的時間, 神卻完全沒有回應, 以至於他禱告求神不要隱藏(v1)。無論他的等待是長是短, 大衛總是不停息的禱告, 縱使他驚慌害怕, 縱使神靜默, 他總是不放棄的禱告, 將自己的重擔交託給祂。

神啊, 求你留心聽我的禱告, 不要隱藏不聽我的懇求! 詩55:1

詩篇50&51章提出一個要點, 就是獻祭的價值與否取決於人的心態, 而不是祭物本身。甘心祭不是有目的性的, 譬如贖罪祭和贖愆祭, 獻祭的目的是為了要贖人的罪或是過犯。甘心祭是不需要特別的什麼原因, 沒有目的性的, 人可以隨時獻上。

甘心祭代表人全心樂意的敬拜, 沒有絲毫的勉強, 也不是為了什麼目的。人可以為了躲避仇敵的攻擊來讚美神, 或是為了求得祂庇護尋求神, 這些固然都是很好, 但是那更好的是沒有懷著想要從神得著什麽好處，單單為了喜愛祂而親近祂, 單純的為了愛慕祂而讚美的敬拜。這樣的敬拜能夠深深觸摸神的心，使神愛人的心得著滿足。