從先知書裡我們可以看見神管教祂的百姓的幾個原則：

• 神差遣先知不停的警告、呼籲百姓一定要認罪悔改，神一定會赦免饒恕，免去刑罰(耶廿六13)。
• 幾經勸導、呼籲，百姓卻充耳不聞，硬心不悔改，刑罰必定臨到，萬不能不罰(V.11)。
• 神使用邪惡的外邦鄰國對以色列加以傷害，作為對祂百姓的懲治(V.14)，使猶大國受痛苦和損傷，甚至到無法醫治的地步(V.15)。
• 雖然神重重的懲治猶大國，卻仍手下留情，不會將他們完全毀滅(V.11)。
• 這些作惡的外邦列國雖然是神所使用來管教猶大國的工具，但他們本身卻無法逃脫神的管教與刑罰(V.20,23)。
• 百姓在受到處罰之後，主必親自纏裹醫治，並將他們從所寄居之地重新帶回神的應許之地(V.18-19)

每一個信徒都是神的兒女，凡是神的兒女，祂必責打管教(來十二7-8)。在刑罰尚未臨到之前，我們一定要把握機會認罪悔改，以免多受痛苦，否則神將使用惡人來刑罰我們，使我們受虧損，但卻不會將我們趕盡殺絶，直到我們的驕傲被對付，能謙卑的認罪悔改，回到神的面前。以色列人在被擄七十年後再度歸回應許之地，從此國中再也沒有任何偶像，但願所有神的兒女也在受管教之後都能改過向善，更加敬畏神，也更合神的心意。

耶利米寄信給被擄到巴比倫去的猶太人，要他們不要急著脫離巴比倫的捆鎖，要安靜下來，耐心等候，在不平安之處尋求神的平安與同在。也不要再聽信那些預言、異象，甚至自己的夢，只要安靜下來好好的過自己的日子。等候的日子雖然漫長 – 七十年相當於三代的年日，但來末後自上帝的祝福與應許必然應驗，到時便知一切的等候都是值得的。

現代的教會染上了快速成功的病，事工必須在短時間發展起來，小組必須在半年內分出另一個小組，人數在一年內就要倍增，只有快速的成長才表示有神的同在，「慢」或「停」變成是軟弱、沒有信心、不明白神的旨意和沒有神同在的象徵。

但本章的信息卻不是這樣告訴我們的。很多時候我們像以色列人一般急於擺脫目前的困境，甚至什麼美好的預言、夢境和異象都出現了，讓我們深信我們只要更忙碌、更努力，用更多的方法，我們就一定會成功，以滿足我們驕傲貪婪的慾望。殊不知「信心」並不是提領成功的提款卡，我們不要指望用「信心」來換取幸福與成功，或用以逃避試煉與苦難，「信心」是在任何處境中都相信並順服神的安排與帶領，並且願意放下自己的私慾和表象的成就，停下來，安靜等候神的旨意彰顯。

假先知哈拿尼亞的信息正是我們的心聲，我們希望苦難能夠愈短愈好，神說七十年，哈拿尼亞卻說二年就好。傳道書說「萬事都有定時。…爭戰有時，和好有時。」神早已訂下了以色列被擄至巴比倫的年限，不是人可以隨意更改的，正如神也為我們的苦難訂下了日期，我們所當行的並不是用各種消災解厄的方法嚐試去縮短苦難的年日，乃是學習在苦難中倚靠神、親近神、支取神的恩典，接受神的磨練，學習謙卑、學習感恩、學習不抱怨，甚至在困苦缺乏中學習付出和給予。

「我受苦是與我有益，為要使我學習祢的律例。」(詩篇119:71) 當我們學會了生命的功課，時候到了，苦難自然就過去了。

人類都有趨吉避凶，尋求安逸生活的本性，因此許多人想借助宗教、算命、風水、預言…等方式來得到身心靈的舒適與平安。尤其許多信徒也認為上帝是愛，既然信了耶穌，就不能讓我們遭災受苦，神應該只賜下平安與祝福才是。這樣的想法便給了假先知趁虛而入、蒙蔽信徒的機會。

耶利米的時代也是一樣，國內一些假先知宣稱巴比倫的統治即將結束，被劫掠的聖殿器皿即將歸還，鼓勵以色列百姓起來反叛的時機已到。而耶利米則再次以象徵性的動作轉達神的警告：神既已授權尼布甲尼撒，立他為全地之王，若是與巴比倫為敵就是與神為敵，神必討罪。

巴比倫人攻陷耶路撒冷是出於神的旨意，為的是要以色列人學習謙卑、順服、悔改，重新回到神的懷抱中，這是苦難對以色列人的意義。同樣的，若苦難臨到基督徒的身上，是神要藉此讓我們更深的認識祂的智慧、信實、大能與慈愛，是上帝給我們的化裝的祝福。沒有人喜歡苦難，但當苦難來臨時，讓我們能存謙卑、感恩的心來倚靠神，將苦難化為我們生命中，最大的祝福。

本章提到三位先知~彌迦、耶利米及烏利亞。他們三位都是照著耶和華的旨意傳講一模一樣的信息，但是他們的境遇卻大不相同。

彌迦服事的是敬畏神的明君~希西家，希西家王聽到先知的訊息便謙卑悔改，懇求耶和華的恩，因此神後悔不降所說的災(V.18-19)。

耶利米說的是同樣的信息，卻引起軒然大波，猶大國的祭司、先知與會眾都來抓住他，要致他於死，幸好有沙番的兒子亞希甘，保護耶利米，不將他交在百姓的手中，耶利米因此而逃過一劫(V.8,24)。

和耶利米同期還有一位先知烏利亞，他也發出一樣的信息，但是他沒有耶利米那麼幸運，耶利米有亞希甘保護他，但烏利亞卻被追殺，即使逃到埃及去，仍被追趕而殺害，而且他也不像彌迦和耶利米一樣有留下著作。

我們服事神，無法選擇自己的道路，或許烏利亞沒有彌迦和耶利米的服事來的順利，他為傳講主的道受苦而死，而且沒有人記得他。但是他仍忠心傳講神的話語。我們服事神，並不是每一個人都轟轟烈烈、功成名就、大有功績，或許我們是諸事不順、吃盡苦頭，而且無人記念。儘管如此，我們仍要竭心盡力、忠誠的來事奉神，因為我們若忠心，將來我們在天上的賞賜一定是大的。

主啊，求祢保守我們的一生都能作祢忠實的僕人，不論我們的遭遇是像烏利亞、或耶利米、或彌迦，我們都不計較名利得失，只求討祢的喜悅，阿們！

「這廿三年之內常有耶和華的話臨到我，我也對你們傳說，就是從早起來傳說，只是你們沒有聽從。」(V36)

耶利米這廿三年傳講神的信息，卻沒有人聽從，但他仍然繼續傳講。神已經盡了祂的責任，不斷的賜下祂的信息，耶利米也盡了他的責任，專心的將從神領受的信息傳講出去。

聖經上已明說，人心必厭煩純正的道理，耳朵發癢、心蒙脂油，就隨從自己的情慾，增添好些師傳….偏向荒渺的言語(提後四3-4)。在這樣的世代要傳十字架的真理，教導人要過聖潔的生活，要敬畏神，這樣的信息常常會被嘲笑、攻擊或拒絶。邀請人來參加教會很容易，但是要領人成為主的門徒，天天背起自己的十字架來跟隨主，卻不容易。

儘管如此，我們應像耶利米一樣，不論幾個廿三年，我們都要忠心傳講福音，不要順著人的情慾去修改福音的內容。我們要像保羅一樣立志不傳別的，只傳我們的主耶穌基督並祂釘十字架的道理。如果我們單傳耶穌的十字架，收穫或許不大，信的人或許不多，但我們仍然要凡事謹慎，忍受苦難，作我們傳道的工夫，盡我們的職份。

好的無花果是代表接受神的管教、順服神旨意的人，他們必蒙神的眷顧與引導；壞的無花果是指偏行己路，不服管教之人，他們無論到哪裡都會遭災禍，不得平安。

我們一生似乎總是在尋找一個好地方(好學校、好社區、好科系、好公司、好教會…)尋找一個好地方固然重要，但更重要的是順服神、尋求上帝的同在，只要有主同在，那個地方就是天堂。

在以色列人的眼中，被擄到外邦是件羞辱、不光彩、不蒙福的事，但這卻是神的旨意，順服了就蒙福了，以色列人認為留在本地本家才是蒙福，神卻視之為不順服不服管教的行徑。因此，我們應當謙卑在神的面前尋求，去到神要我們去的地方，而不是去我們自己喜歡去、想去的地方。即使在人的眼中，以人的標準而言不是最好的，只要是神的旨意，祂必保守並賜大福予你。

假先知的信息是有毒的，因為他們一面宣稱神的旨意，卻一面行姦淫。他們行事虛妄、堅固惡人的手(V.4)；並且他們所傳遞出來的訊息是出於自己的私慾、私心。現代的網路資訊十分發達，出版業也很蓬勃，到處都有特會、講座，沒有經過任何把關、篩選，很有可能我們就會吸收到錯誤的訊息，或遭人誤導而偏離真道；因此在這資訊發達而錯亂的時代，我們更要留心假先知有毒的信息，預防的作法如下：

每日讀經禱告親近神: 箴言九10 「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。」若我們來親近祂，神必賜我們分辨的能力。

對任何信息存觀察保留的態度: 箴言十四15「愚蒙人是話都信，通達人步步謹慎。」不要因為是被人高舉推崇的知名講員就盲目跟從，反而要更加小心、保留，不要因此而失去了我們判斷的能力。

觀察注意傳遞信息者的言行舉止及他們的動向: 「從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。」(來十三7) 一旦在他們的訊息中嗅出驕傲、自以為是、自我吹捧的意味或已有不道德的消息傳出，就當停止接受他們的信息。

「你的父親豈不是也吃也喝、也施行公平和公義嗎？那時他得了福樂。他為困苦和窮乏人伸冤，那時就得了福樂。認識我不在乎此嗎？這是耶和華說的。」(V.15-16)

先知嚴厲地評論約雅敬王，此王在位期間只顧為自己大興土木，勞民傷財，横徵暴斂，與其父親約西亞王的勤政愛民、秉公行義的賢明作風大相逕庭。

聖經中不斷重覆斥責有錢有勢之人，他們貪婪作惡欺壓窮人，為富不仁，惹上帝的忿怒，叫人覺得富有與公義似乎是二條平行線，永遠都不會有交集，在我們所處的自由經濟、物質財物充裕到有些浪費的社會中，是否我們真的無法作到秉公行義的地步，而必須要說謊、詭詐、行賄、作惡、欺騙才能在這貪婪、不公、爾虞我詐的環境中生存呢？

當然不是！同為猶大國滅亡前的君王，約雅敬王欺壓暴虐，而他的父親卻是位勤政愛民的好王；士師時期，以色列國中大道無人行走，各人任意而行，卻有一位財主波阿斯為善良、照顧孤兒寡婦、敬畏耶和華，不但切實遵行律法，甚至超過律法所要求的。保羅說：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人。」(提前六17-18)

很多人都會說：「人在江湖，身不由己。」為了生活，只好為五斗米折腰，昧著良心作事，但申命記廿八1-14卻應許我們，若遵行神的旨意，神必使你借給許多國民，卻不至向他們借貸，…耶和華必為你開天上的府庫，按時降雨在你的地上。在你手裏所辦的一切事上賜福與你。你必借給許多國民，卻不致向他們借貸。你若聽從耶和華─你神的誡命，就是我今日所吩咐你的，謹守遵行，不偏左右，也不隨從事奉別神，耶和華就必使你作首不作尾，但居上不居下。」

神喜悅祂的兒女過富足、豐富而平安的生活，但不是要藉著行惡的作法而得著，乃是因著遵行神的旨意而得著，因行惡而得的富有是帶著恐懼、不安、愁苦與刑罰的，而因敬畏神而得的富足才是永久的平安與喜樂，耶和華所賜的福使人富足並不加上憂慮。

請你為我們求問耶和華，因為巴比倫王尼布甲尼撒來攻擊我們，或者耶和華照祂一切奇妙的作為待我們，使巴比倫王離開我們上去。(V2)

這是西底家王來向耶利米求問，希望上帝願意照他們的想法救他們脫離巴比倫的手，然而耶和華卻以兇惡的信息回答他們，原因如下：

• 因以色列人惡貫滿盈，已經到了神不得不刑罰的地步，再求也沒有用。
• 以色列人並不是真的想明白神旨意，他們只是希望神能照他們的想法作事。
• 以色列人並不是真正的悔改，當神把「生命的路」和「死亡的路」擺在他們面前時，他們仍選擇了悖逆、死亡之路，卻不揀選生命的路。

因此，雖然他們求問了耶和華，但是仍得不著幫助和拯救，因為他們仍活在罪之中，仍然照自己的意思在生活，並不是真心想尋求、順服，並且仍然選擇悖逆不順服神！求主幫助我們，若要真的蒙福，必須如同代下八14所說：「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行…。」而不是虛情假意的求問。