科學家們提出各式各樣的理論學說, 試圖解開宇宙的創造和生命的奧秘, 但總是無法完美合理的解釋那起初生命的本源。約翰福音開宗明義的闡明萬物藉由神的話而生, 神的道是生命的本源。如今, 耶穌更是宣佈 “復活在我, 生命也在我” (v25), 不僅祂是生命的本源, 祂的生命更是勝過死亡, 有復活的大能。

這是何等的令人震驚! 死亡是人生命的終結, 如同火被水而澆熄, 是為眾人所認知, 天經地義、理所當然的事。如今, 居然有一種生命, 是勝過死亡的, 就好像那被水完完全全澆滅澆透了的火,不經外力就能夠自己重新點燃了一樣。馬大並不是很明白, 她以為耶穌所指的是關於末後的復活。但耶穌所重視的, 更是人屬靈生命, 有永活泉源生命, 勝過死亡權勢綑綁的復活。

耶穌藉由拉撒路的死與復活的神蹟教導門徒: 拉撒路的身體死亡了、發臭了、腐爛了, 就如同沒有基督的生命一樣, 不能榮耀神討神的喜悅, 並為罪所緾累, 躲不掉死亡的毒勾權勢。肉體或許是活著, 但生命卻是無用的, 發臭的, 腐爛的, 於永生無任何盼望。但是, 一旦接受了從耶穌而來的生命, 連死透了的拉撒路都能復活了。不單指他的肉體重新活了過來, 他的生命從此更要有了翻轉更新。如此, 一但神的話進入了人裡面, 人的靈就要復活, 那滿遍野枯乾的骸骨都能成為耶和華的軍隊(結37:1-14)。

耶穌雖然知道拉撒路病重, 並不急著去醫治他, 反而告訴門徒, “我沒有在那裡就歡喜”(v15)。因為拉撒路必須先經歷死, 而後才能復活 ; 他的死象徵人的老我必先死去, 只有老我死了, 人才能經歷耶穌復活的能力。因為 “我們若在他死的形狀上與他聯合, 也要在他復活的形狀上與他聯合。” (羅6:5)

聖經時常用牧者和羊群來形容神與牠的百姓之間的關係。牧羊人所代表溫柔的保護者, 有耐心, 不辭辛苦的眷顧每一隻羊。牧人平時走在羊兒面前帶領他們, 確定前面的道路是否安全, 帶領羊群尋找青草地覓食。他熟悉所牧的每一隻羊兒, 所以當羊群四散吃草的時後, 一旦有一隻走失了, 他可以立即發現並去尋找。羊兒固執或害怕的時候, 要溫柔的安撫帶領。萬一遭受野獸攻擊或遇到盜賊時, 牧羊人要挺身而出保護他的羊群。晚上回到羊圈後, 必要一隻一隻細細的查看有沒有受傷。

當然, 這是描寫稱職的, 好的牧者。也有那雇來的假牧人, 他們沒有使命感, 不體恤愛護眷顧羊, 遇見攻擊反而將羊拋下自己逃跑的。耶穌說祂就是那好的牧者, 祂走在前頭引領人的道路, 認識並與每個基督徒有親密的個人關係, 帶領人得著真正的安息, 並甘心樂意的捨了自己的命使人能夠得著救贖。祂還是那真牧者, 祂要給基督徒更豐盛的生活。祂不像那假教師將諸般的枷鎖加在人的身上, 反是賜下超越人能看見, 聽見或想像的福份。

盜賊來, 無非要偷竊、殺害、毀壞, 我來了, 是要叫羊得生命, 並且得的更豐盛。(約10:10)

猶太人認為犯罪和受苦是因果的關係, 人因為自己犯罪或是祖宗犯罪, 因而受苦。所以門徒們問耶穌 “這人生來是瞎眼的, 是誰犯了罪, 是這人呢, 是他父母呢。”(v2) 耶穌並沒有回答他們的問題, 他只告訴他們這個人所苦 “是要在他身上顯出神的作為來”(v3)。

耶穌並沒有試著解釋罪和受苦之間的關係, 祂更著重在人藉由受苦能夠經歷神。若基督徒在受苦的時候能夠緊緊的抓住神, 他必經歷神的憐憫、帶領和恩典, 並從困境中看見神的榮耀的同在和能力。此外, 這受苦者本身就是那美好的見證, 從他身上人們看見了基督徒的堅忍, 信心, 忍耐和各樣的美德, 有基督的馨香之氣。這樣, 無論是受苦的基督徒或是旁人, 藉由受苦都能察看並經歷神榮耀的大能, 並將榮耀歸給神。

耶穌和猶太人辯論自由的問題時指出猶太人的問題有二: 其一是無知, 猶太人無感自己為奴僕受到挾制, 其二是罪, 人成為奴僕是因罪的緣故。

許多人常常以為做為一個基督徒會有很多的束縛, 阻礙他們享受許多的快樂, 因為如此而不願意成為基督徒比比皆是。然而, 他們卻不自覺於生命中一個更大的綑綁, 就是人因犯罪無法掙脫罪的枷鎖, 進而成為罪的奴僕。無知, 使人不知道自己的景況, 也無法尋求解決之道,。而罪, 使人陷入泥淖不能自拔, 沒有“不犯罪”的自由。對這樣的問題, 耶穌提供了兩個解決之道: 真理和在基督裡。

“你們必曉得真理, 真理必叫你們得以自由。” (v32) 耶穌道成肉身, 將真理有形有體的啟示給人看見, 令人脫離無知的矇蔽。 真理使人看見自己的罪, 並指出一個能夠使人脫離罪, 從死亡的權勢下得釋放的道路。真理更使人有不同的眼光, 行事為人有從神而來的準則。

人明白了真理還要活在基督裡。“天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了” (v36) 耶穌有權能使人從罪中得著釋放, 而活在基督裏使人不斷的經歷生命的更新, 有能力行真理。這樣, 基督裏的自由不僅僅是使人有能力避免犯罪的自由, 更還是使人活出神所賜的潛能, 活出活潑、豐富生命的自由。

耶穌的服事受到許多人的抵擋質疑; 有些人因為祂的出身 (加利利), 有些人因為祂沒有受到高等教育, 有些人因為怕猶太人, 有些人因為祂所說的話和行的異能。這些人拿不定主意議論紛紛, 有的人說祂是好人, 有的人說祂是迷惑人搧動群眾的假先知。而最有知識, 最明白律法, 最熱衷考察聖經, 最應該認出彌賽亞的法利賽人卻想殺祂。

法利賽人殷勤的查考聖經, 鉅細靡遺的追求執行律法禮節, 但他們並沒有因為豐富的知識而認出彌賽亞, 反而他們的知識使他們自高自大, 固執的認定耶穌的“罪不可赦”, 逼迫陷害耶穌。

耶穌在17節指出, 人若立志遵行神的旨意, 就會認出祂的權柄, 並知道祂乃是受神差遣而來。法利賽人雖是律法的權威, 卻不真心的願意遵守神的旨意而“行公義, 好憐憫, 存謙卑的心, 與神同行”(彌6:8)。知識反成為滿足他們私慾的器具, 越是有知識, 反而更遠離神, 以至於他們引以為傲的知識成為阻擋他們認識彌賽亞的絆腳石。

眾人追隨耶穌, 甚至不辭辛勞上了船追到了迦百農的海邊, 可是耶穌卻指出他們縱有熱情, 但追隨祂的動機不對: 並不是為著相信祂是神的兒子的緣故, 卻是因為有免費的食物可吃。

人總是更願意關注屬世的事情, 更願意用屬世的方法來得著滿足。他們縱使看見了神蹟卻不明白, 從其中也只願意看見追求可以滿足自己肉體的事。耶穌藉著各樣的神蹟, 多次的闡明他神子的身份, 並企圖喚醒人重視屬天的事, 因為離開了神後, 人生命裏空虛只有神可以彌補。

滿足身體的飢餓固然重要, 但不能填滿人內心的空虛,只有那屬天的糧可以滿足。過去神賜嗎哪餵飽以色列人使他們在曠野得以存活。如今,耶穌要做更大的事, 就是祂要成為人的糧, 賜給人永生。

如今基督徒或慕道友也會有各式各樣的不同的原因理由來到教會。無論如何, 最重要的是要得著那生命的糧, 因為 “叫人活著的乃是靈, 肉體是無益的” (v63)。

一個人生病的人躺在池子邊等待得醫治, 且不說這池子是否真的有醫治的能力, 就算有, 他也總是錯失了機會。日復一日的等待, 這樣子過了38年, 可想像心中是何等的絕望。這個時候耶穌卻問他, 你要痊癒麼?

耶穌為什麼要這樣問呢? 若不想要得痊癒, 這人何必38年苦苦的等待呢? 這個病人的回答很耐人尋味, 他並沒有正面的回答是或不是, 他只是告訴耶穌他自己得不到人的幫助。

有些人雖然天天抱怨生活不美滿, 可是卻不肯做任何的改變。或自憐自艾, 或安於現狀, 或害怕改變, 或永遠的等待別人來付出, 對於這樣得過且過的人, 神不會勉強他。當耶穌命令這個人起來的時候, 這個人可以發一頓脾氣, 嘲笑耶穌, 或不理會祂, 但他必仍舊的躺在池子邊等待虛無縹緲的醫治。可是當這個人相信並願意的時候, 神就與他同工。他有起身的意願, 神就給他力量; 他伸出軟弱的腿, 神就使他能夠站立得穩; 他抬起疲乏的手, 神就給他力氣”拿起褥子”。38年來這人等待別人能救將他放入池子內, 可是耶穌要的是他願意得著醫治的決心。

人靈魂裡有一個空虛, 是物質不能夠填滿的。有些人為了得著滿足, 追求各種的享受, 如美食、 名牌、 名車、毫宅。有些人追求名聲、榮譽、工作、地位、權力、知識、學術等等。所羅門王擁有世上最卓越的知識智慧、權力和財富, 並試以許多的方法追求滿足, 可是最後卻感嘆 “一切都是虛空”!

外在的物事不能夠使人 “永遠不渴”。人用各種不同的方法企圖填滿心裡面的空虛, 但物質上的追求不但不能滿足人的空虛, 反而是飲鴆止渴。沒有的想要有, 有的想要有更多, 慾望引發更多的慾望, 使人沉淪其中卻彌補不了心裡的空洞。

要根本的解決人心裡的空虛, 是要有活水的泉源從內而發。當人從靈而生, 他的生命與永生的神有了連結, 他靈魂裡面的空虛被填滿, 就不需要從外面尋找替代品。

人若喝我所賜的水就永遠不渴, 我所賜的水, 要在他裡頭成為泉源, 直湧到永生。 (約4:14)

人尋找救贖的時候, 第一時間想到的是＂我當努力行才能修護與神的關係＂, 所以人追求善行, 人與神之間的關係被曲解成一種商業互利的交換行為: 我多做善事就多得神的保祐。世上的宗教多是如此, 殊不知, 人與神之間的天嶘洪溝不是靠著人自己的努力可以消除的。人與神之間存著生命本質上的不同: 神聖潔公義無有瑕疵, 而人生來有罪並喜歡犯罪。這種本質上的差異不是靠著人努力的行為可以改變的。

所以耶穌告訴尼哥底母進入神的國唯一的方法是重生, 藉由聖靈在生命的本質上做改變。重生就是從靈而生, 有聖靈的內住, 接受神的生命代替自己本來的生命。重生是神給人進入神國度的門票, 這個門票是給任何願意相信的人, 與他本身的道德沒有關係。重生, 是神向人伸出手, 使人有途徑來就近神, 不是人靠自己的能力摸著神。

四福音書各自強調耶穌不同的屬性, 馬太福音強調耶穌是君王, 馬可福音表明耶穌是神的僕人, 路加福音強調耶穌做為人子, 而約翰福音則著重耶穌做為神子的身份。約翰福音在敘述上並不是依照事件發生的順序來描寫, 為要表明祂的神性。但約翰強調耶穌所行的第一個神蹟是在婚宴上將水變為酒。

猶太人的婚宴時間長達7天, 這中間辦的是流水席, 酒用盡了該是多麼掃性的事。耶穌的這件神蹟是個將無變為有的神蹟, 表明祂的全能, 與第一章三節所提到的 “萬物都藉著祂所造的” 相互呼應, 證明祂是創造的主。

不但如此, 祂更是用最好的酒來代替水, 滿滿的裝了六大缸。那管理酒席的不明究理, 以為新郎把上好的酒藏到最後, 卻不知那是耶穌所預備的。神所賜下的福份, 是上好的, 是超乎人所求所想的, 並且是豐豐富富的。

神為愛他的人所預備的, 是眼睛未曾看見, 耳朵未曾聽見, 人心也未曾想到的。 (林前2:9)