押尼珥死後，唯一妨礙大衛統治全以色列的就只剩下伊利波設了。這是一個軟弱的王，他是倚靠人的勢力才能上位，他也從來未曾得著任何先知的膏抹，他的王位實則是如高樓危台一樣岌岌可危。以色列人先前就已經被押尼珥說服願意歸順大衛，他們明白伊利波設不適合為王，他無法統領一時以色列戰勝非利士人，因此就有了二軍長刺殺一事，似乎是理所當然的。

但大衛對此事是極其惱恨的，雖然事情的發展有利於他掌管全以色列，但是他反對以不公義的手段促成此事。大衛雖不承認伊利波設的王權—他深知自己才是被神所揀選的王，伊利波設也毫無建樹可言，但是大衛仍舊稱呼他為義人。

大衛選擇公義的審判那暗殺伊利波設前來邀功的利甲和巴拿，而不是享受他們為他所帶來的巨大利益。我們是否也能如同大衛一樣，放棄世界給我們的各種好處，選擇神所看重的呢？神所要的是什麼呢？不就是行公義、好憐憫、存謙卑的心嗎！

押尼珥充滿野心，他與掃羅的嬪妃同房暴露了他對王位的渴望，而伊利波設卻對他束手無策，根本不敢也不能約束他。面對伊利波設的質問，惱羞成怒的押尼珥直接到大衛處背叛了他扶植的傀儡王。他的動機是自私的，約押對他的評價也不見得就不正確，而約押殺押尼珥也是為了自己的兄弟撒尼黑報仇，但是大衛對這件事的態度是極其憤怒的。

約押對大衛並不是不忠，但是在這件事情的處理上的確非常不妥當，他因為私人仇怨導致即將合一的局面差點就分崩離析。大衛為了促成以色列與猶大的和解，他復娶米甲，示恩於押尼珥。且不論這些人是否配得，但是這的確能夠使得眾支派更容易接納大衛的王權，但是大好局面卻被約押因為私人感情而差點破壞了。

本質上約押與押尼珥是相似的人，他們被自己的野心慾望驅使，所做的以人的觀點來看或許對錯難辨—難道背叛舊主的押尼珥做對了嗎？但是他的確是促成了大衛成為全以色列的王；難道約押為兄弟復仇就錯了嗎？但是他差點使得內戰再次爆發。他們都憑己意行自己所看為善的事，沒有考慮神在整件事上的心意。神的心意是什麼呢？不是就是要大衛做王，帶領以色列人完成他們自入迦南以來一直沒有完成的事，就是要完全佔領神所賜的流奶與蜜之地嗎？

我們在這一生中會做許多決定，有的從人的觀點來看是好的，有的則是被人所詬病。但是無論是非成敗，人對我們的評價並不重要，重要的是神是如何看待我們的每一個行為，唯有神看為好的才是真正的成功。

掃羅在基利波山兵敗後，以色列人退至約但河東，由掃羅的大將押尼珥扶持伊施波設接續掃羅的王位，在河東較為安全的瑪哈念登基。大衛則受到猶大支派的擁戴，在南部的希伯崙被膏立為猶大王。兩王相互對峙，以色列南北分裂，在這個情況下兩軍方面本來打算致師的方式以最少的損失來解決內戰的問題。但是致師的過程失控導致以兩方多人死亡，其中還包括了大衛的侄子亞撒黑。

依施波設是押尼珥所立，以色列除了猶大的支派也都被動的接受他的冊立，但卻是被押尼珥所支配的傀儡。他沒有王該有的尊貴榮耀，也沒有王該有的果決勇敢，沒有經歷戰事的他無法帶領以色列戰勝敵人，只能退居在瑪哈念避開非利士人的鋒芒。大衛則是神所揀選，凡事尋求神的心意並順服在神的權柄之下，他是大能的勇士，在戰場上爭戰屢屢得勝，屬下也甘心臣服在他的領導下，更是被猶大人主動膏立為王。

兩王相較高下立判，一個王的冊立在於人，另一個王則在於神，此消彼長是理所當然的。押尼珥因為想要掌權而立一個軟弱的人繼位，他的私心不但使得以色列分裂，在這次失控的致師事件更是埋下禍根為自己招來殺身之禍。若是他願意順服神擁立神所揀選的大衛，這一場禍事實在是可以避免的，他本人也不見得不能得到大衛的重用。人的大多數都更願意自己作主為王，但是所得的結果遠遠不如順服主來的甘甜。

大衛在南部大勝亞瑪力人，而掃羅卻在北部敗給非利士人，掃羅兵敗的消息由一個想投機取巧的亞瑪力少年傳到大衛處。亞瑪力少年謊稱掃羅如何死去想要趁機得著獎賞，但大衛對此事的反應完全在他意料之外。

從大衛的反應來看，他的確沒有與掃羅為敵的念頭。即便他本人被掃羅時常逼迫追殺，甚至當掃羅兩度落在大衛手中時，大衛的追隨者都勸大衛趁機殺了掃羅。但是大衛的態度卻很堅決，認為掃羅是神所膏的，不該由他來審判掃羅。

掃羅對大衛的追殺實際上得罪的是神，因為他自己也曾承認大衛必要接續他為王，但掃羅卻仍舊執意反對神的安排。大衛之所以對掃羅寬容，是因為他認為裁決掃羅與自己之間的恩怨的唯有神，也只能由神來決定掃羅的下場。

因為他將自己交給神，因此他不為自己申冤，也不像他的追隨者和這位亞瑪力少年所設想，會因掃羅的死而歡喜快樂。大衛能夠更客觀的看待掃羅，寫歌稱讚他是大能的勇士，並將歌流傳於百姓中紀念掃羅。