羅馬書16章

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在結尾的時候,堂堂一個神所重用的使徒,卻一一點名那些默默地為主的道受苦工作的同工。縱使我們從不曉得這大部分人做了什麼事情,但是歷史上在聖經中卻永永遠遠的記上他們的名字。

神從不忽略我們的辛勞,也沒有任何為主受的苦是白白受的。另外,當我們每次為犯罪退後而認罪悔改,神就永不計算我們的惡有多少,因為耶穌流寶血了,天父就不記仇了。

「善上聰明」是和「愛心在知識和各樣見識上多而又多」的意思相同。知道如何行出真理比不做犯罪的事來的重要。一個能夠在屬靈生命成熟的基督徒自然就對罪惡產生反感及厭惡。「惡上愚拙」並不是指對罪惡模糊不清,拿捏不到分寸,而是對做惡事沒有體驗,沒有產生任何習慣。

這本羅馬書的結尾提到兩個重點:
1) 唯有神能夠建造我們的心,堅固我們的心。人對話語的吸收能力有限,更新有限,我們還需要常常祈求聖靈來充滿我們,更新我們。

2) 神的心意還是要萬人萬國得救,也包括以色列人。不要把現今以色列所遭遇到的攻擊當作不關自己的事。反倒是我們要成為那好的撒瑪利亞人關心以色列人及常常為耶路撒冷求平安。「你 們 要 為 耶 路 撒 冷 求 平 安 ! 耶 路 撒 冷 啊 , 愛 你 的 人 必 然 興 旺 !」詩篇122:6

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羅馬書15章

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想要效法基督耶穌可以說是重生的一個指標。保羅在本章給了一個大方向大原則,那就是「不求自己的益處」。 我們如此做是效法耶穌基督因為祂為我們不求自己的喜悅甚至捨己,所以我們也同樣的要叫鄰舍喜悅。

Neighbor (鄰舍) 這詞在聖經裡與我們了解的非常不同。我們認為這是我們家的左右鄰舍,但是聖經裡採用的是廣義的意思,尤其耶穌在好的撒瑪利亞人的比喻中問那律法師說誰是落在強盜中的鄰舍,這涵蓋了在我們生命中有過交集的人都可以是鄰舍。鄰舍可以是你的上司或是你的客戶。

我們都要擔代別人的軟弱,意味著有好處也不急著自己得到,若是可以使別人得益處,寧願自己吃虧要別人被堅固。這得要是出於被神感動的自願,絕不是強迫或是硬擠出來的。
榮耀神成為我們一生的目的,無論是吃喝、是休閒、是工作、是社交,這都成為我們的重心。也唯有這樣的態度才能維持我們有生命力有使命感。
「但願使人有盼望的神,因信將諸般的喜樂平安充滿你們的心,使你們藉著聖靈的能力大有盼望」

羅馬書14章

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所謂民以食為天。吃對我們是件大事,而對當時初代信徒同樣是件大事。他們當時面對一件在飲食上的議題分裂著教會;祭拜過的食品是否基督徒可以吃。

在當時市場不像現代有農夫、大盤商、小盤商。大嬸婆的雞宰過祭拜了自家的偶像後就拿出來到大街或市集上兜賣。基督徒都知道這是拜過後的牲品,還有異教的寺廟所兜售的祭物。基督徒究竟是吃還是不吃?還是以吃素來避免這個問題?因為教會當時還沒有一致的看法,所以保羅在此議題上給予方向。 「凡物本來沒有不潔淨的,唯獨人以為不潔淨的,在他就不潔淨了。」彼得在屋頂禱告的時候,神在異象中將下猶太人認為不潔的動物要他吃了,為了啟示彼得神可以和已經潔淨的外邦人往來一同坐席,一同領受福音。

原來在基督裡沒有食物是不潔淨的。但是保羅不把飲食這個議題提升到神學的層面,雖然他個人認為沒有食物是不潔的,他倒是把這個分歧帶到團契生活的層面。他解釋,若是吃喝或是別的事叫弟兄姐妹跌倒,一概不做才好。這才是基督愛心的表現。
有同保羅一樣有凡物都潔淨之信心的基督徒應該學他一樣收斂自己,不叫別人反倒違背自己信心而犯罪。

羅馬書13章

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既然我們已經因信稱義了,行律法的時代也已經過去了因為耶穌帶來了更美的新約,是否我可以就活著我行我素呢?當然不是。基督徒需要在恩典上成熟以致成聖。所有的律法都已經濃縮在這句話:要愛人如己。這代表了希望別人也和自己一樣好。但是有人付出的愛卻是令身邊的人感到壓力、不自在。這是自私的愛,看不到盲點的愛。保羅教導的是基督為我們愛加倍(Agape)的愛。這是被神更新後的愛。我們得要常常祈求經歷神的愛,來重新塑造我們對愛的體會。

許多人愛人帶著不同的目的;有些人愛人為了被愛,有些人愛人為了責任,有些人愛人為了得好處,也有些人愛人為了討好人。基督徒愛人是因為主耶穌也是如此愛人,我們追求和耶穌一樣愛的完全。

所以我們常常需要「捨己」才能真正的愛人如己。而且,我們需要常常帶著緊迫的心情追求屬靈不屬肉體。保羅形容得救如同白晝將近的快要來到。原來,我們得救是先在身份上得到了這個以聖靈蓋章的天國證書。現今就如同是搭乘這部天國的列車的人。在這列車上的都是主所呼召出來的,揀選出來的士兵。從士兵到精兵就是在這列車上的鍛鍊。也有不少人當逃兵。時候將到,我們快到站了,耶穌榮耀的再臨將快快地到來。我們身體得贖的得救終要應驗。所以我們現在應當披戴耶穌基督,有祂的恩慈,有祂的柔和,有祂的謙卑,也有基督做事做人的味道。

羅馬書12章

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第12章開始,保羅講到如何將真理運用在生活當中。保羅勸信徒要將身體獻上、當作活祭。舊約裡所獻的祭物都是死的,不會從祭壇上走下來。而活祭最麻煩的問題就是"活著"-我們常常獻上自己,又常常自己決定從祭壇上離開。

活祭-不是說我們真的把自己殺了送給神。而是將耶穌所教導的真理真真實實的活在日常生活中。每天希望自己的行為、思想、反應都能合神心意。

通常我們對獻祭都有不愉快的印象,在舊約時代要犧牲動物、流了血才能贖罪,然而活在現在的我們何其幸運,耶穌流了寶血洗淨我們的罪。那為什麼還要成為活祭? 因為我們不只要得救,還要進得勝的窄門。我們用自由意志,選擇獻上身體成為活祭,是自願走得勝的道路來回應神的愛。這種脫去舊人穿上新人的祭,不是苦待自己的道路,而是一種福氣,所享受的是聖靈同在的幫助和平安喜樂。

羅12:2 不要效法這個世界、只要心意更新而變化、叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。

神的法則及待人接物的標準時常和世界的眼光不同。在各樣的考驗裡,有一種很難克服的,就是被冤枉、被誤解、受了不公平的氣、心裡充滿委屈。大多數人一定希望大聲的辯解,找人評理,為自己爭口氣。但是,羅12:19說:親愛的弟兄、不要自己伸冤、寧可讓步、聽憑主怒。因為經上記着、『主說、伸冤在我,我必報應。』

為什麼要寧可讓步?其他宗教也常教人不要計較,要放下,那身為基督徒的寧可讓步有什麼不同?
神是恩待人的神。祂讓日頭照好人也照壞人。如果有人做錯一件事就要馬上受罰,那我們自己絕不是完全,我們仍有許多的罪,也有做錯事的時候,一定不希望做錯事連悔改道歉的機會都沒有。神給人機會,祂在等待,等待罪人悔改。當然,這世上有很多邪惡、殘酷的事我們無能為力。主不要我們以惡報惡,但祂是絕對公義的神,伸冤在祂。那行不義的、必受不義的報應,主並不偏待人。(西3:25) 因此基督徒的寧可讓步不是當沒有理由的冤大頭,而是相信神有絕對的主權能收拾這世上的不義。

我們在生活裡常常面對道德標準的衝突或利益的糾葛或人際關係的不和睦,但是當這些不順心的事發生的時候,我們反應的態度和處理的方式是依著神的標準還是順著世界的方式,就決定了我們當下在那件事上是決定要獻上自己當活祭,還是決定從祭壇上走下來,用血氣當自己的主人。

別忘了,我們用自由意志決定要脫去舊人穿上新人來回應神的愛時,我們享受的是行真理的福氣以及聖靈平安喜樂的同在。

羅馬書11章

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神的恩賜和選召是沒有後悔的,所以既使現在以色列人不信耶穌與神為敵,神所選召的以色列餘數到將來必定會回轉相信耶穌。當外邦人信主的數目滿了以後,以色列人將會經歷前所未有的屬靈復興被選召的真以色列人都會相信耶穌。

神的恩賜是為著所有人,但是唯獨那相信的、那以信心回應的才有兒子的名份,才是那被選召的。神所選召的餘數指得是未來得救的以色列人。

當我們想到神的選召,我們應該想到基甸的三百名勇士。雖然有萬人來赴約,但是只有少數人被召。有些人認為神的救恩是普世性的,是人人都得救的,無論是否相信耶穌為救主。但是這卻不符合真理,因為不是每個人都成為神榮耀的器皿,也有那被棄成為毀滅的器皿的。

被神揀選的你是件光榮的事情,是值得感恩的。但是不要成為那自誇驕傲的人像在羅馬教會的外邦門徒一樣。保羅在本章解釋神並非爛好人一個像個給予禮物的聖誕老公公,他提到神除了恩慈以外還帶著嚴厲。神的嚴厲在棄絕不相信的以色列人上看得非常明白。他們有著亞伯拉罕的血統,是從那應許的兒子以撒而來的,但是因為他們以行律法為自義不效法亞伯拉罕以信神為義,神依然不認他們為真以色列人。
所以倘若我們這外邦門徒離了主背棄了信仰,神也會不客氣的如同砍下以色列枝子般地把我們(野橄欖樹枝)從救恩的承傳樹上砍下。

值得我們注意的是神的忍耐是有時效的但卻是無次數的(神是不計算惡的)。意思是說,何時我們悔改、何時我們再相信、何時我們再靠聖靈的律不靠肢體的律,神的救恩還是有功效的因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。這也代表我們需要長久活在祂的恩慈裡,常常活在願意當中。

換句話說,即使曾經Profess (口頭接受耶穌,心裡有某種程度的感動) 過耶穌,後來遇到患難、或是逼迫、或是世上的思慮、或是錢財的迷惑(請看撒種的比喻)就不再回轉向主了,我們可以說這人或許根本沒有被揀選。就算有也是如同「從火裡經過的一樣」不榮耀(林前3:15b),但是有沒有被揀選不是當下可以斷定的。我們到最後可能會驚訝那和你我一起接受佈道家救恩呼召的人居然沒有在那被揀選的行列裡。

神的預定是以族群為單位並不是以個人為單位的。雖然以色列全家都要得救,可是大多數是被棄絕的,唯有被揀選的才是真以色列人。外邦人也是只有被揀選的才算是那外邦人數目中的一員。

羅馬書10章

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每個得救的基督徒都需要口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活。但是在這個說話不算話的世代,我們更是要檢視自己是否誠心的口裡承認耶穌為生命的主宰,還是祂只是你的一個人脈?這個恩典就是如此簡單,可是代價卻是極高。相對的,主耶穌像我們要求的委身也是全部的。

試問這世界的宗教有哪個以恩典做出發?每個宗教都是以行為換取一絲絲自義,或是借由捨去來杜絕自己的不義。基督的恩典卻只有接受的份,無需任何的付出及討好。我們一切「脫去舊人、穿上新人」的動作還有屬靈與屬肉體的交戰只是自己對這個新的屬靈生命的反映,並不是得救的條件。也許一個在病床上剛信主的弟兄下一刻就過世了,完全無法做什麼義的事,他是直接脫離罪和死的律到父神那裡。

但是大部份的基督徒都不是臨死的,我們要怎麼活,要為誰而活成為這得救生命的反映。換句話說,真的被聖靈重生的人也許不是完全的,只是屬靈生命剛起步的嬰孩,但是對於屬靈的追求卻是有著不可沖滅的熱忱。這是成聖的開始而不是稱義的條件。

既然好行為不是稱義的必須,那有什麼差別?套句口語化的問題:你是想要來世才享受這種福氣還是今生就開始享受到呢?行出真理本身就是一種福氣。我們享受的不單單是物質,更是在聖靈裡的平安及喜樂。也許你心想事成,一帆風順,或許別人樣樣都比你行比你好。保羅說萬事我都看作糞土,為要得著基督。這代表得著基督才有那真實的價值,至於其他的都只是糞土不值錢。

我們可以從財主和拉撒路的比喻中來明白屬靈的福氣。拉撒路的一生從世界角度來看,他有極大的缺乏跟患難,但是從屬靈的角度來看我們得知他是個蒙神所愛的,以至於死後直接被天使帶去享福。反觀財主的下場,雖然他的一生從世界的角度來看是享盡福氣,可是死後卻落入陰間。這種屬靈與屬世界強烈的對比和這樣的落差是值得我們警惕的。