馬太福音25章的三個比喻都分別的傳達一個信息, 就是篩選。前兩個比喻象徵得勝者的篩選, 第三個比喻象徵義人與惡人的篩選。

童女的比喻和僕人的比喻代表得勝的基督徒從失敗的基督徒中被選出。童女與僕人, 無論是聰明愚拙, 無論才幹多寡, 都代表基督徒。雖然都是得救, 但卻又有分別: 他們的不同處在於有沒有做好迎接新郎或是主人的準備。

聰明的童女準備足夠的油, 他們隨時做好準備, 不因新郎的延遲而有了鬆懈。基督徒的生命並不是一天之間可以建造起來的, 而是在大小事上經過操練, 一點一滴的建造起來, 因此愚拙的童女無法立即買到油。而人與神之間的關係也不是可以藉助別人來建立, 別人或許可以提供幫助, 但是與神的關係是自己的, 無法從別人那裡借得。

在第二個比喻中, 有才幹的僕人不像那惡僕一樣閒懶怠惰, 他們充分的使用自己的才幹為主人做事。主人對這些僕人的賞罰標準不在乎他本身能力的多寡, 而是他們是否有忠心良善。如何衡量忠心良善呢? 世人看的是工作成績, 但神看的是人是否盡心為主做工。因此賺5千兩的如同賺2千兩的一樣, 都是忠心良善的僕人。無論主所賜的恩賜是大是小, 基督徒總是有可以服事神的地方, 只要我們盡力的, 甘心樂意的服事祂, 都是討神喜悅的。

這一章包含了許多關於末日的預言, 有些預言是指著聖殿所說, 不但應驗在羅馬圍攻耶路撒冷摧毀聖殿之時, 也適用在末日敵基督身上。

在這段經文可窺見末日是一個全然失去了秩序的世界; 無論是自然界的規律, 或是人與人之間的道德規範, 在末日的時候將全部失序, 災難與仇恨在其中都是家常便飯。在現代文明國家如美國, 每當發生暴動的時候, 所有的法律均都失去約束力, 人的惡全被激發出來, 國家需要以武力強力鎮壓才能再次的恢復法治秩序。末日, 就如同這樣的暴動, 只是其程度更嚴重, 時間更長, 並且在許多的人禍上還要加上超級天災, 可想而知, 末日是何等的可怕, 而存活在其中是何等艱難。

若是基督徒不幸的活在這樣的大災難中, 要能夠持守住信仰是一件非常困難的事。不但要警醒免得受到假先知假使徒的迷惑, 他所面對的大環境還要無時不刻的在挑戰他的信仰, 令他質疑神的慈愛。但耶穌在這裡告訴我們, 惟有忍耐到底才能真正得救。否則, 他就算當時生命無虞, 但卻要錯失永生了。

惟有忍耐到底的, 必然得救。太24:13

耶穌在本章嚴厲並沉痛的一一指出文士和法利賽人的各種罪項。

阻擋別人進天國: 無論是反對福音, 還是本身錯誤的教導, 他們堅定自己的觀念, 並且狂熱的促使別人學習他們的榜樣。現今也有許多異端, 他們不但傳揚錯誤的教導, 還比正統的基督徒更熱衷傳道, 積極的領人走入歧途。

本末倒置: 他們鑽研律法, 但他們卻忘記了賜下律法的神。他們著眼在小處, 卻看不清楚神透過律法所要傳達的真義。更糟糕的是, 他們在律法上加入許多個人錯誤的見解, 並且重視這些人為的條例多過神的話。在現代, 有些人喜歡鑽研聖經中艱澀難懂的地方, 他們為某些字句的出處解釋而爭吵, 但是對於神的誡命卻毫不感興趣。或者, 有些人在聖經上添加了自己的註解, 並且重視這些多過神的話本身, 這些都是不對的。

表裡不一和驕傲: 他們總是表現出屬靈的模樣, 企圖引起別人的稱讚和尊敬, 喜歡爭競, 凡事都希望拔得頭籌, 但是內心其實卻是污穢敗壞不堪的。他們驕傲自義, 以為自己不會和犯和祖先一樣的罪, 殊不知自己無知和他們的祖宗無異。這些問題並不是只限於文士和法利賽人, 基督徒都要自省, 是否人前人後言行都一致, 是否喜歡人的稱讚勝過神的稱讚, 是否信仰叫我們驕傲覺得自己高人一等。

每一個”有禍了”固然是耶穌對他們得審判, 也同時代表了祂的痛心和悲傷。祂痛恨文士和法利賽人的惡行, 但是也期盼他們能夠悔改, 無奈他們卻不願意。這一章信息也是給基督徒的一個警惕, 不要如同法利賽人一樣, 因為他們最終的結局是被神所厭棄, 他們的家成為荒場。

在娶親筵席的比喻當中, 有三種人是無法進入天國的。

第一種人是到自己田裡去和作買賣去的(v5), 象徵他們追求屬世界的一切享受。他們雖然是被召的人, 但是他們對屬天的事沒有興趣, 漠視神的邀請。第二種人是凌辱殺害僕人的人(v6), 這些人代表不願悔改接受福音的人, 甚至他們迫害神的先知僕人。這兩種人也象徵猶太人, 他們因為拒絕福音, 福音的門因此向外邦人(凡在路上遇見的)敞開。

第三種人, 是本來是無份的、不相干的外邦人, 卻受召參加筵席, 但是卻心存輕慢, 沒有著禮服。這禮服代表一個人所行的義, 穿自己的衣服表示企圖倚靠著自義, 但是卻是不合格的。沒有穿禮服也表示這個基督徒沒有活出基督的樣式, 他沒有披戴基督(加3:27)。這樣的人縱使得救, 卻無法進入天國, 無法參加羔羊的婚宴。

這樣看來, 得到婚宴邀請的有許多的人, 有猶太人, 也有外邦人。這些人都是蒙恩被召的。但是真正能夠進入參加筵席的人卻不多,且都是因為自己的緣故, 或不理會, 或拒絕抵擋, 或輕慢無禮, 因為各種的理由而無法進入天國。因此, 基督徒不可因為蒙召了就沾沾自喜了, 而是要努力走那當走的路, 打那美好的仗, 爭取進入天國的筵席。

因為被召的人多, 選上的人少。(太22:14)

馬太21章開始記載耶穌進耶路撒冷所發生的事, 其中耶穌詛咒無花果一事是預示耶穌要在十字架成就的事, 也是對當時圖有外表的宗教領袖的一個警告。無花果樹是以色列的象徵, 但舊約的先知多次譴責以色列如同不結果的無花果樹。在這裡耶穌餓了卻在樹上找不到果子。這不是一顆生命枯萎的樹, 而是一顆枝繁葉茂、生機勃勃的樹上。在這樣的一顆樹上, 耶穌卻無法得到滿足, 就如同神無法在擁有許多繁複律法儀式的猶太教找到真正的敬虔人一樣。

雖然當時猶太教的宗教系統發展到了極致的昌盛, 但是神卻不再是他們敬拜的重點, 神的律法被人的條例所取代、甚至祂的命令被藐視, 人的生命也結不出可討神喜悅的果子。

無花果樹的比喻象徵猶太教和猶太人被棄絕, 從此枯萎。從此, 人與神關係得修復不再是靠著獻祭的儀式, 而是藉著耶穌在十字架上所成就的。福音也不再是猶太人的特權, 恩典要臨到了外邦人之中。

更有, 這個比喻不只是指著猶太人說的, 基督徒也應當引以為戒。神不需約徒具外表, 只有漂亮茂密的葉子, 卻完全不結果子的基督徒, 因為這樣的生命無法滿足神。祂過去如何的要求猶太人, 如今也要將相同的標準放在基督徒身上。願耶穌能夠在每位基督徒身上得著肥碩甜美的果子, 使祂的心得到滿足!

本章葡萄園雇工的比喻是一個充滿恩典的比喻。在其中, 家主縱使已雇用了工人, 但當他看見那些失業的人時, 他沒有嫌棄他們, 反而仍舊招呼他們入園工作。並且, 還因為憐憫的緣故, 無論工作的時間長短, 他都一視同仁, 慷慨的支付了可以供給這些人的家庭在這一天生活所需的一錢銀子。

從人角度看來, 人努力付出多少就該得到多少, 因此最初雇用的工人很是不平。但他們忘了, 一錢銀子本就是他們的勞力所能得的收入, 他們並沒有吃任何的虧。他們也忘了, 若不是家主的雇用, 他們可能連工作都沒有著落, 因為一個臨時雇工是不能保證每天都有工作機會的。這樣,別說那他們以為他們該有的, 本來的這令他們嫌棄的一錢銀子都可能連邊都摸不著!

如同雇工, 基督徒能夠得著救恩都是出自恩典。或許有人得救的早, 有人得救的晚, 但神所賜的救恩不會因先到後來而有所改變。神的恩典也不會因人所做的多寡大小而不同, 人不能靠著自己所做的得恩典。

因此, 年輕就得救的老基督徒並沒有強過年長才得救的, 他們在神面前是平等的。服事多的基督徒也不用看自己高人一等, 也沒有哪一種的服事是更重要更討神喜悅的, 只要是誠心實意的做在主身上, 都能討神的喜悅, 因為祂是看的是人的心。

16-22節記載耶穌與少年財主的對話, 在這段對話中少年財主以為自己已經做到了神對人的要求, 但是, 耶穌以一個要求凸顯出其實他並沒有自己想像中的完全。耶穌進而在24節提出”財主難進天國”一說。

財主真的很難進入天國嗎? 難道天國對富有的人心存偏見? 其實不是的, 財主憑著信也可得救, 救恩並不因人而異。但是人若是擁有許多的東西, 而這些東西被擺放在神之上、份量比神還要重的時候, 那麼這個人就很難活出得勝者的品質, 因為他無法專心的跟隨主。所以, 這裡的財主是指在擁有主以外財富的人, 這些財富可以是金錢, 也可是名聲, 地位, 知識, 人際關係, 才能, 等等。

這個少年財主看重自己的財富, 無法捨棄一切來跟隨耶穌。”拋棄一切財富”並不是一個通用任何人的命令, 好似基督徒只能過著窮困的生活才能討神喜悅一般。其實不是這樣的, 即便是少年財主真的散盡家產, 但是若是他沒有跟隨主, 那麼他做的也僅僅是善事罷了, 人是無法單靠著做善事進入天國的, 人能夠進入天國的關鍵是信並且跟從主耶穌。這段經文是要告訴我們, 不要讓任何事物成為我們跟隨耶穌的攔阻。

1-4節耶穌提到人要回轉到小孩的樣式, 否則就無法進天國。這裡指的並不是說要如同小孩一般單純無知, 天真無邪, 爛漫可愛等年紀小的孩童的性情。其實當小孩子鬧起來不聽話的時候, 還是很令人傷腦筋, 一點都不覺得可愛的。

這裡指的小孩的樣式, 是小孩子完全的倚賴父母親, 把父母當作他們生活的全部, 全心的倚靠和信賴他們。父母是他們所有一切的來源, 他們也愛父母勝過其他的一切。傷心的時候投入父母的懷抱, , 開心的時候與父母分享, 會與父母撒嬌癡纏, 會喜歡黏著父母。因為在小朋友的心目中, 父母是偉大的, 是無所不能的, 是他們情感的倚靠。

天父願意我們以這樣子小孩子的樣式來對待祂, 祂要成為我們的全部, 成為我們一切所需的來源, 分享我們的情感, 喜歡我們像孩子一樣去纏著祂, 圍繞祂, 拉著祂不讓祂走, 尋找祂的懷抱。

這是一種謙卑的表現, 承認自己的不足, 需要像孩子一樣仰望神。這個世界教導我們要示強, 但是耶穌告訴我們, 要回轉到微弱的小孩子的樣式, 一心的倚靠祂, 這才是合神心意的。

耶穌在馬太福音16章第一次提及祂要被殺害, 然後在第三日復活, 在17章耶穌再次提起這件事。兩次門徒的反映都是負面的; 先是彼得試圖勸阻耶穌, 後是門徒們大大的憂愁。

為何門徒的會是如此反應呢? 即便死於十字架的確是非常可怕的一件事, 但是戰勝死亡而復活應是更令人振奮的消息才對啊?! 但門徒們聽不進、聽不懂復活的預言, 只是牢牢的抓住了耶穌要被害的這件事上而心生憂愁。

這是因為門徒們對復活的了解侷限在末後的復活, 就如同馬大一般。雖然耶穌對馬大說拉撒路必復活, 但是她以為耶穌所說的是指末後的復活(約11:23-24)。對門徒們, 雖然耶穌明白的指出祂的復活是要發生在死後的第三日, 但是他們的先入為主的觀念, 以及對十字架的恐懼, 竟然讓他們錯失了這個重要的信息。

門徒們所期盼的是耶穌能夠在當世稱王的, 而不是落魄的死去, 然後在末後復活得榮耀- 末後的復活與他們無益, 他們沾不到什麼好處。因為所求的是今世的事, 他們的眼光也就只能看見十字架的痛苦, 而看不見耶穌所說的那”三日後復活” 的榮耀。

若是我們所求的也只是今生的享樂福氣, 那麼, “背起自己十字架跟隨主” 這樣的命令會讓我們感到非常的痛苦。我們會如同門徒一樣, 只要一想到十字架的慘烈, 就會讓我們畏怯退縮, 而無法看見經歷過十字架後得勝的榮耀了。

當法利賽人要求看神蹟的時候, 耶穌回答他們, 除了約拿的神蹟, 沒有其它的神蹟給他們看了。那麼, 什麼是約拿的神蹟呢?

首先, 約拿三天三夜在魚腹中後來被魚吐了出來卻生命無礙, 這是預表耶穌死後復活, 勝過死亡。耶穌為罪人而死, 做為贖罪祭, 從根本上完全解決了罪的問題, 使人脫離罪的權勢, 得以與神和好, 再沒有神蹟比這更大的了。

其次, 先知約拿沒有在尼尼微人面前行任何的神蹟,或超自然的現象, 或醫病趕鬼, 約拿一件都沒有做。但憑他的出現和他的信息, 尼尼微人就悔改在神面前。神可改變人的心, 使他的生命得到翻轉, 這也是超過一切超自然現象的大神蹟。

當法利賽人要求看神蹟時, 卻不知他們面前的耶穌本身就是神所賜最大的神蹟了!