施洗約翰曾指著耶穌預言: “他手裡拿著簸箕, 要揚淨他的場, 把麥子收在倉裡, 把糠用不滅的火燒盡了。”(路3:17) 但因為耶穌的作為沒有符合施洗約翰所預想的, 他感到了疑惑了, 甚至差遣自己的門徒來問耶穌, 自己是否認錯了基督。

這樣的疑惑以及軟弱時常會發生在基督徒的生命當中。或許神沒有照著我們所希望的方法解決我們的問題, 或許我們無法了解為什麼慈愛的神會容許不幸和痛苦發生在我們的生命當中, 或許聖經上所記載的耶穌和各種教導與我們所自以為的印象和期望不同。在這樣的時刻, 我們是否能夠不責怪神, 縱使在不明白的情況下, 還仍舊不因祂跌倒, 能夠選擇繼續相信並依靠祂呢?

耶穌說, 凡不因祂跌倒的人就有福了。若我們能夠不將主侷限在自己有限的框框裡, 不急著當神的軍師對神指手劃腳, 不以己度神, 反而願意選擇堅持的相信, 順服神並等後祂, 我們就要的著從神來的亮光, 更加的認識祂, 更加的明白祂的旨意。

V24-2提到四種人, 耶穌稱呼他們是有禍的人, 這些人共同的特點是他們都在主以外尋求滿足。

富足的人指的是在主以外的富足, 他受過安慰, 表示世上的財富的確可以憑著努力追求得到, 但這人在他永恆的帳戶裡並沒有任何進項, 所以在永恆裡, 他是匱乏的。同理, 飽足的人指的是從世界得到的飽足的人, 他們已經得到了他們所能得的一切, 而他們所得的卻缺乏永遠的價值。

喜笑的人追求世界的享樂, 但他們在地上所得享得快樂將來都要成為審判他的證據, 。他們失去真正的喜樂和永遠的福樂, 只能咬牙切齒哀聲痛哭了。

人人稱讚的人是討人喜悅勝過討神喜悅的, 他們尋求從人來的、從世界來的認可。得到人人的稱讚, 也表示他與世界連結了。但被世界所稱讚認可的人是無法得到神的稱讚認可的。過去的假先知迎合以色列人傳達平安的信息, 但是仍舊擋不住神的旨意, 他們也為神所厭棄。

這四種人都追求短暫的、眼前的福氣和成就, 他們追求世上的事, 也的確得著了, 但是這些事卻使得他們失去永恆的、將來的賞賜。因為, “人種的是什麼, 收得也是什麼。順著情慾撒種的, 必從情慾收敗壞, 順著聖靈撒種的, 必從聖靈收永生。”(加6:7-8)

路加福音5章1-11節記載彼得被主呼召的經過。做為一個職業漁夫, 在理論上最容易捕獲魚的時間勞累了一夜之後仍然一無所得, 可想他有多麼挫敗疲倦。但彼得卻有顆柔軟的心, 願意聽從一個木匠的吩咐。 縱使在他看來耶穌的吩咐聽起來是多麼的荒謬, 縱使他的順服帶了點無可奈何的遷就, 但是他一點點的順服使他得著了前所未有的豐盛! 不但如此, 彼得最大的得著乃是真正的認識了主耶穌, 那一切豐盛的生命之源頭。

在我們的生命裡, 我們也常常會遇到相同的情形。我們企圖以自己的方法尋求成功和滿足, 在許多的勞累痛苦之後卻仍然一無所得。但是當我們遇見主了以後, 我們是否也能夠如同彼得一樣的柔軟, 願意順服神的話, 在看似不合乎經驗的情況下, 在看似最壞的時間、地點、方法, 仍舊願意順服主的吩咐呢? 當我們真正的順服之後, 就要經歷主的全能, 得享眼睛未曾看見, 耳朵未曾聽見, 人心未曾想到的豐盛的生命。

當耶穌回到拿撒勒時, 祂在迦百農做的事已經被傳的沸沸揚揚的, 祂家鄉的人也已經聽聞過祂的名聲。在拿撒勒的會堂裡, 祂的言語使他們覺得驚奇: 在那裡, 耶穌非常明顯的暗示自己的身份和使命 (v21)。但是他們的心仍舊剛硬及不信。他們為自己的剛硬尋找了一個藉口, 就是祂乃是約瑟的兒子。

既是約瑟的兒子, 就是與他們相同, 甚或, 還不如他們呢! 他們因耶穌家裡的經濟環境而低看祂, 甚至還會因為馬利亞未婚產子而輕視祂。他們以外表衡量祂, 為自己找到藉口可以心安理得的不信。因此, 耶穌提出兩個因信得救的外邦人的例子(寡婦和乃縵), 大大的激怒了這些拿撒勒人。不但因為他們瞧不起外邦人, 更也是耶穌不留情的揭露他們的不信。

在這一段經文看來, 耶穌賜給拿撒勒人的恩典是何等的大! 祂只差沒有明白的說出”我就是基督”了。但是, 心裡剛硬的人總是能找到各式各樣的理由來拒絕神。我們也要反省, 是否我們也有這樣或是那樣的理由, 將我們內心的剛硬與不順服合理化呢? 求主賜給我們一顆柔軟順服的心, 不要如同剛硬的拿撒勒人, 反要像那外邦的寡婦和乃縵一樣。

路加福音所描述的是人子耶穌, 在第三章中採取了與馬太福音不同的方式來描述耶穌的祖籍。

因為馬太福音著重在彌賽亞王的身份, 所以耶穌的祖譜停留在亞伯拉罕, 用以表達耶穌之於以色列民族的意義。但路加福音則追溯到人的始祖亞當, 描述一個完完全全的人。亞當的來源乃是神, 所以追溯到亞當也同時隱含了耶穌是出自神的完美的人之意。

另外, 馬太福音所追溯的家譜是屬於猶大王族一支的家譜。但先知曾預言這一支族系是永不能再為王的。在耶利米書22:30, 神曾咒詛猶大王約雅敬 (或做約雅斤, 耶哥尼雅, 哥尼雅)的後裔再不能做王, 約雅敬是所羅門王的後裔, 而約瑟是約雅敬的後裔(太1:16)。如此, 耶穌既是做為約雅敬的後裔就不能做王。

這樣, 路加福音的家譜就顯得很重要了! 第23節所提到, 約瑟是希里的兒子, 這希里與馬太福音記載約瑟的父親雅各明顯的不同。傳統認為希里是馬利亞的父親。約瑟做為女婿, 是希里的兒子, 希里則是大衛的兒子拿單的後裔(v31)。總之, 路加記載的族譜追溯到拿單, 如此一來, 耶穌為王不但不會抵觸神對約雅敬的審判, 並且能夠同時成就神對大衛的應許。

神的安排實在是無比的巧妙, 祂不曾忘記自己曾說過的話語, 即便是在一切細節末微之處, 神都能夠安排穩妥來成就祂自己的旨意。耶穌應驗了所有先知曾指著祂所發的預言, 也就更能夠顯明神的全能, 以及耶穌真是那神所賜下的救主!

本章記載一件很有意思的事, 就是在馬利亞快要臨盆的時候, 羅馬政府要求做一個人口普查, 不但如此, 還要求每人要回到本籍地去完成這一件事。從效率的角度來看, 這是多麼無聊的一件政令啊! 試想, 每個離鄉背井打拼的人都被要求放下工作, 回到祖籍去登記, 然後再趕回現居地。且不說其中旅途往返的不便和開銷, 光是這許多人的工作停滯就不知道要造成多少的經濟損失! 可有比這還要不知所云的政策嗎?!

但是人看為愚蠢的事, 卻成為神工作的機會。若不是這看似勞民動眾的政令, 約瑟和馬利亞也不會無緣無故的回到伯利恆, 應驗了基督降生伯利恆的預言了。神藉著每一件小事成就了祂自己的美意。從屬世的眼光來看似乎是徒勞的或是無用的事, 但是神所做工從來就不會落空, 祂的意念超乎我們的意念, 祂的道路高過我們的道路。

耶和華說: 我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。以賽亞書55:8-9

四本福音書從不同的角度來描寫耶穌: 馬太描寫一位君王, 馬可述說一位僕人, 路加福音以人子為切入點, 約翰福音則著重在耶穌為神子的身份。不同的描寫卻毫不牴觸, 共同編織成一副完整的圖畫, 使後世的基督徒能更認識耶穌。

路加福音既是著重在人子的描述, 作者就在耶穌做為人的這事上有了比較多的著墨, 在第一章路加描述了童女從聖靈感孕的經過。這個過程需要人的配合, 馬利亞的情願就顯得非常的重要。

在聽到天使加百列的話後, 馬利亞的反應是 “我是主的使女、情願照你的話成就在我身上 。” 看似簡單自然的回答, 但是馬利亞卻是背有相當大的風險的。當時是一個重視女子貞潔的時代, 未婚先孕的女人不但會被休掉 (約瑟的確曾經動了這個念頭), 還有可能被家族趕出, 甚至被石頭打死。但是馬利亞卻情願神的旨意成就在她身上。她明白自己是神的僕人, 她尊主為大, 以神為樂 (v46-47), 因為她以神為主, 所以願意服從。

我們是否也有這樣的心志呢? 尊主為大, 以神為樂, 情願神的旨意成就在我們身上, 而不是抱怨, 推託神對我們的託付。願我們都能成為流通的管道, 成為祂榮耀的器皿。

馬太福音述說的是一個王的故事, 記載王的出生, 經歷, 王的言行, 他所遭受到的攻擊背叛, 受難而死, 最後復活奪得權柄, 王國的拓展。這個故事就只差王的登基了, 這要在千禧年的時候成就。

耶穌復活後, 他說“天上和地下所有的權柄, 都賜給我了。”(v18) 這是多麼重要的事實! 當初耶穌在曠野受到撒旦的試探的時候, 其中一個試探便是地上萬國的權柄。這個權柄原本是屬於撒旦的, 若耶穌落入了這個試探, 那麼他得到了權柄卻要伏在撒旦之下, 這樣他就要成為撒旦的傀儡王了! 但是經過十字架的道路, 耶穌從撒旦手中奪得了地上的權柄。不但如此, 神也賜給了他天上的權柄, 奠定了耶穌王權的根基。

耶穌是天國的王, 而天國雖然還未曾顯明出來, 但是現在就已經在基督徒裡面了, 有一天新耶路撒冷也要從天而降, 天國要臨到地上, 並且耶穌要在其中做王。

馬太福音26章末記載彼得不認主之後的後悔，27章的開頭則記載猶大在背叛耶穌之後的懊悔。這是兩種不同的後悔，他們的結局也不相同。

彼得所代表的是在一個時間，基督徒因個人的軟弱的緣故而跌倒，縱使他心裡愛著主，但是他無法靠著自己勝過誘惑試探。當有人這樣的失敗跌倒時，基督徒應存憐憫挽回弟兄姊妹，而不是恥笑排斥，因為沒有一個基督徒可以誇耀說他從不跌倒。彼得跌到了，但是後悔回轉向神，所以耶穌體貼他的軟弱，並親自重建彼得。(約21:12-19)

不同於彼得，猶大所犯的罪是蓄意有預謀的。他從小處開始容讓罪生根滲透，最後與祭司文士合計謀害耶穌。耶穌平時與他的互動無法感動他。在25章耶穌當面的揭穿他，這何嘗不是一種最後的勸告與挽回？但猶大無視耶穌的警告(太26:24)，他的心依然堅硬，並且一意孤行的走向滅亡的道路。他最後懊悔，也是因為犯罪產生了罪疚感，然而這樣的罪疚感卻沒有帶領他去倚靠神，他又無力憑著自己去扭轉所造成的局面，看不見任何希望。原本他不惜以出賣耶穌也要得到的代價，卻終為他所厭惡、難以擺脫。罪的可怕就在於此。它使人以為所追求的是寶貝, 可以滿足他、使他快樂, 所以即便是不擇手段也要得到。但是一旦獲得了，才發現原來是件燙手山芋，甩也甩不掉，即便是懊悔也來不及了。最後，他的結局是丟棄賣耶穌所得的銀子，自縊而死。

千里之堤, 毀於蟻穴。若是我們容忍罪慢慢的侵蝕，對它失去警覺，並且無視聖靈的感動，不願及時煞車， 或是跌到了不願意回轉到神面前悔改，倚靠祂重新站立，那麼我們就要被罪勾住，即至滅亡，如同猶大。

福音書上對於最後的晚餐的記載有一處極其的詭異, 就是耶穌揭發猶大的背叛, 但是揭發了猶大後, 卻沒有任何的後續動作。甚至, 約翰福音13:27還記載, 耶穌甚至對他說”你所做的快做吧。” 在公會受審之時, 祂也非常的冷靜, 甚至祂回答大祭司的話還有推波助瀾之意, 當祂面對大祭司的陷阱時沒有推拖, 即便知道祂的回答會激起眾人憤怒, 仍舊承認自己便是神的兒子。

耶穌從最初就深知祂前面的道路是十字架, 因此在祂傳道的過程當中, 雖然多次被威脅恐嚇, 但祂仍舊不驚慌,說自己的時間還未到, 不慌不忙的做祂要做的事。祂多次的對門徒預言自己的死, 如今時間到了, 祂仍舊安靜從容的照著神所預定的過程走完, 即便那過程極其恐怖痛苦。

耶穌不是因為受到人的陷害才不得以、無奈的上十字架的。祂一直以來就知道那是祂必走的道路, 沒有人可以逼得了祂, 祂乃是心甘情願的, 自己選擇上十字架的。祂冷眼旁觀邪惡的勢力是如何謀劃祂的死, 以他們的籌算達成了祂自己的目的, 成就了神偉大的救贖計畫。在這看似窮途末路的死境當中, 神仍然掌權。