這篇詩篇是大衛逃亡時而寫的, 可以想像當時大衛的心情如何痛苦: 自己所疼愛的兒子欲置他於死地, 大批臣子的背叛, 甚至眾人看見他的處境還以為他必是被神厭棄了(v2)。在這樣艱難、心傷的時候大衛呼求神的幫助。大衛知道神要垂聽並拯救, 不是因為他的人品爆表, 也不是因為他的地位崇高, 而是因為神的慈愛憐憫。

世人看基督徒或許不如他們成功, 不如他們有財富地位, 更甚至當基督徒面對困難的時候, 人要嗤笑說, 你的神在哪裡? 為何你的神不幫助你? 在基督徒的屬靈道路上, 他也會時常遭到仇敵的阻擋攻擊, 當他要親近神或服事神的時候, 便會有許多的阻攔, 或是小孩子吵鬧, 或是工作繁重, 或是許多的意外, 或是身體不適, 或是心思意念煩雜無緒等等。

當這些攻擊臨到的時候, 基督徒不要默默的忍受自己硬抗著, 或是以為神以經離棄、不聽禱告了。在整個環境看似不可能的時候更是要起來呼求神, 將自己的難處帶到神的面前, 並且有信心知道神必要幫助。讓求告神成為我們遇見困難時的第一個反射動作, 因為神樂意幫助我們!

我用我的聲音求告耶和華, 祂就從祂的聖山上應允我。詩3:4

這是一首彌賽亞詩, 在詩的開頭雖然外邦人爭鬧、抵擋神的受膏者, 但是這並不妨礙神掌權的事實。人與神之間的角力根本不對等, 因為祂是至高全能的神; 人再高明的謀算在祂面前都站立不住, 雖然一時之間看似順遂, 但終究躲避不了神公義的審判。

在如今恩典的時代, 在民主、追求平等的時代, 人卻時常會忘記神公義可畏的一面, 也缺乏對君王的認識, 對在上掌權者少有尊敬的心。雖然神是有恩典慈愛的神, 祂也是那掌王權、居首位的神, 祂以列國為基業, 並且地極是祂的田產(v8)。因此, 人實在當存著敬畏的心來面對神, 因愛祂而充滿喜樂, 因敬畏祂而戰兢恐懼, 這兩樣不同的態度可以很奇妙的融合在一起, 成為敬拜神該有的態度。

當存畏懼事奉耶和華, 又當存戰兢而快樂。詩2:11

每個人都想要得著成功幸福, 但是尋求的方法因人而異, 在詩篇的第一章, 詩人描述了兩種截然不同的道路。

使用第一種方法的人在世界尋求解答, 他的價值觀來自世界(計謀), 他以世界的方法、行為模式(道路)來追求滿足他所渴望的, 世界也成為他所尋求的歸屬(座位)。但是, 這樣的人縱使在世上有成就, 但是他所尋求、所得到的卻是如同糠秕一般無價值的, 他與別人無益, 他的成就是短暫, 並且隨時都有可能失去他所建立的一切。

失之毫釐，差以千里。要能真正蒙福，人就必須在一開始就將自己的道路對準正確的方向，就是尋求神的道路。當人認真的尋求神時, 他便會查詢思考神的話語以便確保自己所行的一切都是合祂的心意。這樣的人有神的生命在他裏面, 便能夠活出神賦予他生命的目的和價值。

有兩個人離開耶路撒冷前往以馬忤斯。他們或許是因為追隨的耶穌的死而心灰意冷離開了耶路撒冷這個傷心地, 或是覺得失去了他們所期盼的倚靠選擇回家重操就業, 無論如何, 他們離開了耶路撒冷。

在他們傷心失望的旅途中, 耶穌與他們同行。雖然他們沒有將他認出來, 但是主耶穌親自的陪伴他們, 並且為他們講解他們所認為是天塌下來了一樣的事, 使他們明白在其中神的美意和安排, 最後, 他們認出耶穌, 他們的心被開啟, 能夠明白神的話語。

當我們傷心痛苦的時候, 主耶穌也是如此的帶領我們。在我們不知道的時候, 眼睛迷糊的時候, 祂默默的與我們同行, 安慰我們使我們明白在黑暗中神仍舊掌權。若我們如同這兩個人強留祂(v29)、緊緊的抓住祂不放, 祂也要開啟我們的心, 使我們真正的明白神的話語。過去我們看聖經的言詞理性上知曉了, 如今祂要使我們的心也通透, 以前紙上的字句, 如今帶著改變生命的能力。

當他們的心被主摸著後, 他們重回耶路撒冷, 並且作見證證明耶穌已復活, 並堅固安慰其他傷心軟弱的人。相同的, 當我們被主得著以後, 軟弱的變成了剛強, 也要成為其他弟兄姊妹的祝福。

巴拉巴所犯的罪恰恰好是猶太人誣陷耶穌的罪名 – 他在耶路撒冷作亂, 試圖推翻羅馬的控制, 他才是那貨真價實的叛亂份子。但是猶太人卻寧願彼拉多釋放殺巴拉巴, 也不要他釋放那和平之子耶穌。其實這也是反映出了猶太人對彌賽亞的使命的許多誤解: 巴拉巴才符合他們心目中君王的形象, 他們期盼彌賽亞以武力鎮壓勝過羅馬, 建立地上的政權。

最後, 彼拉多遂了猶太人的要求, 無罪的耶穌代替了有罪的巴拉巴, 更承擔了巴拉巴的罪名和該得的刑罰。同樣的, 耶穌也承擔了屬於我們的罪名和一切該得的刑罰, 所以我們可以如同巴拉巴一樣逃避可怕的刑罰, 獲得無罪釋放, 不義的得以成為義, 使我們得以回到神的面前。

神使那無罪的成為我們的罪, 好叫我們在祂裡面成為神的義。林後5:21

福音書上所記載門徒們的表現其實蠻令人失望的, 他們時常在關鍵時刻掉鍊子, 他們不太注重耶穌所說的有關祂將要被賣和被釘十字架的事。不但如此, 在耶穌對他們說如此重要的消息之時, 他們竟然還彼此爭論誰為大。(v24) 他們還常常和耶穌雞同鴨講, 完全不明白耶穌的教導(v38), 並且, 當耶穌受難的時候他們各自逃命做鳥獸散。但是教會卻是經由這樣軟弱的門徒所建立。

這是一件非常令人感到激勵的事: 神可以改變並且使用如此軟弱的人。我們也如同門徒一樣, 時常不明白主的話語, 時常怠惰偷懶, 時常更體貼自己的意思, 時常不注意主對我們所說的話。但是神可以改變這樣的我們。若是我們能夠如同門徒一樣順服在祂面前, 神就能夠改變、使用軟弱的我們, 如同祂曾經改變並使用軟弱的門徒一樣。

在本章8-36節耶穌所發的預言中包涵了耶路撒冷城的被羅馬所毀, 末日(末期)的徵兆, 末日的可怕情景, 以及給基督徒的勸勉, 就是要謹慎(v8), 不驚慌(v9), 堅定(v14), 忍耐(v19), 逃避災難(v21), 警醒並常常祈求(v34)。

如今的世界越來越敗壞, 如同聖經的預言一一的成就, 好似一隻手將整個世界推動走向那最後末日的舞台。生活在末世基督徒當如何自處呢? 我們應當如何在末世存活呢?

耶穌給基督徒的忠告是要謹慎警醒, 使自己不落入迷惑當中, 這樣的迷惑包括假教師, 包括來自世上的一切能夠使我們的眼目從神離開的一切事物。不但如此, 並且要常常禱告親近神與神保持親密的連結, 使自己能夠有資格躲避將來的大災難。若是不幸落入末日的災難當中則不要驚慌怨懟, 而是要堅定持守住自己的信仰, 即便面對各種迫害仍舊要忍耐到底, 因唯有如此才能真正的得救。

你們要時時儆醒, 常常祈求, 使你們能逃避這一切要來的事, 得以站立在人子面前。路21:36

宗教領袖們以各種不同的問題來為難耶穌, 企圖抓住祂的把柄。他們提起的其中一個問題是有關於納稅的問題。耶穌的回答很簡單: “該撒的物當歸給該撒, 神的物當歸給神。”(路20:25)

猶太人不喜歡納人頭稅, 因為他們認為這樣就間接承認了羅馬政府的統治權, 宗教狂熱份子只承認神為他們的君王。聽起來很像很屬靈, 但是他們既然使用羅馬的錢幣, 他們事實上就已經是在羅馬的統治之下, 並且承認了羅馬的權柄了。他們的不承認實在是非常的虛假。

耶穌在屬世的權柄與屬神的權柄當中作了一個區分: 基督徒在世上應當做好公民尊敬地上的掌權者, 但是要知道, 有另一個更高的權柄屬於神, 基督徒更應該臣服在神的權柄之下。兩者不衝突的情況下地上的權柄仍須受到尊重。

猶太人不尊重地上的權柄, 更不臣服在神的權柄, 否則他們就不會如此挑臖陷害耶穌了。他們如同耶穌的比喻中葡萄園的園戶, 他們挑戰園主的權柄, 甚至要殺害園主的兒子。這些宗教領袖們關心地上的權柄, 關心地上錢幣上的肖像屬於誰, 但是卻沒有想過, 他們身上是否有屬於天國的印記, 他們是否順服在擁有屬天的權柄, 是否真正降服在神的權柄之下。

雖然人群擁擠, 身量矮小, 並且撒該根本不認識耶穌, 但是他熱切的想要見見這位罪人的朋友。他想要看耶穌, 想要尋找耶穌, 甚至他不顧顏面的爬到樹上去, 只為了看祂一眼。但撒該不知道的是, 耶穌早就認識他了, 不但如此, 祂還愛他、願意接納他, 並與他在一處, 耶穌不會讓這樣迫切尋求祂的人失望的。撒該以為他在尋找耶穌, 殊不知其實他是被耶穌找著了。

罪人撒該得著了耶穌, 他的生命有了實質的轉變, 他的回轉不是口頭說說而已, 他以行動証明他真心的悔改, 真正得到了救恩。在18章, 富有的官因為捨不得自己的財寶憂憂愁愁的離開耶穌; 而在19章, 不義的稅吏撒該卻因為悔改歸向主而捐獻給窮人, 並且四倍賠償被自己所訛詐的人。這是由心而發的改變, 撒該的回轉充分的顯現出耶穌所說, “在人所不能的事、在神卻能。”(路18:27)

耶穌以寡婦與不義的法官的比喻教導門徒禱告務必要持之以恆。

我們對於自己能夠預期與相信的事物總是能夠更容忍等待, 譬如等公車, 我們知道縱使公車稍微誤點, 但是它總是要來的, 因此我們雖然會抱怨, 但是總歸還是會繼續等候。但是當我們的信心動搖了, 那麼等待的容忍度就要相對的減低。譬如公車誤點超過1個小時, 這時我們無法如同之前一般確認公車必定來到了, 那麼我們有可能就不願再等待下去了。我們的禱告也是如此, 若是我們信心微小, 無法相信神必要垂聽, 無法相信神要憐憫, 那麼我們就無法堅持的禱告。

因此, 耶穌的比喻告訴我們, 我們需要恆切的禱告, 因為神必要垂聽。當我們有這樣的信心時, 知道神不會撇棄我們, 必要施行拯救時, 我們就能夠堅忍的、恆切的禱告。