以色列與亞蘭爭戰，撒瑪利亞被亞蘭大軍圍城，情況慘烈以至於以色列人居然易子而食，此時神藉著先知以利沙對以色列王宣告拯救必來到。對這樣的信息以色列的軍長不信，而招致死亡。由此可見不信的罪會帶來如何嚴重的後果。

不信代表著什麼呢？希伯來書3:12表示，存著不信的心就等同是離棄神。以色列人在曠野的時候，他們時常的不信。他們不信那曾經降下十災、開紅海、並且日日夜夜以雲柱火柱帶領他們的神能供應他們水，不信祂能夠帶領他們爭戰進入迦南地。他們的不信使得他們無法進入神的安息(來3:11)。

人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。(來11:6) 聖經說的很明白，我們不但要信基督是主，還要信聖經所有一切關於神、關於基督的性情，以及神的主權與大能。你期盼神的醫治嗎？渴望神的供應嗎？等候神的光照嗎？我們需要審查自己的心看看我們是否真的相信聖經對神的啟示。

亞蘭籌謀攻擊以色列的計畫被以利沙預先告知以色列王，因此亞蘭王派遣軍隊要殺先知。當亞蘭軍隊圍城的時候，奇妙的事情發生了，在自然界所發生的危機，神卻派遣了靈界的天使軍隊來保護以利沙。不但如此，數量還遠遠超過了亞蘭軍。

人活在一個肉眼可見的空間裡，因此常常習慣眼見為憑，但是聖經告訴我們還有一個空間是肉眼所看不見的，並且這個空間所發生的事情與我們息息相關。保羅明白指出我們不是以屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、與天空屬靈氣的惡魔爭戰。(弗6:12) 可惜的是，我們卻對這肉眼看不見的世界不予以過多的理會，以至於被攻擊的時候白白受苦，或是花力氣爭戰卻打錯了方向。

因此我們要求神打開我們屬靈的眼睛，洞悉仇敵的詭計，才能有效的爭戰，藉由基督耶穌的名綑綁釋放。並且在爭戰當中，也因為看見神的保護以及祂至高的權柄而不至於喪膽害怕，能夠安心的倚靠神。

乃縵的故事是基督徒都耳熟能詳的，一個位高權重的將軍因為能夠謙卑的順服而得著醫治，並且因為經歷神的大能從此這個外邦人敬畏並敬拜耶和華。這是多麼美的一個故事啊！但是乃縵的經歷除了他自己願意謙卑之外，更重要的是有兩個僕人的推波助瀾，就是那個被擄的以色列小侍女，以及與乃縵同行的僕人。

小侍女被擄到亞蘭，從自由的以色列民成為奴僕，按理說她應該心懷怨恨的，但是她卻將好消息與乃縵的夫人說起。她的話語建立在她聽說過先知以利沙的事蹟，以及她對神大能的信心。這個奇妙的小侍女促成了乃縵的旅程。而與他同行的僕人則是在乃縵因驕傲要離開時以智慧的話語點醒他，使他不至於錯過醫治。這兩個在乃縵的醫治上扮演舉足輕重的地位，可以說沒有他們就沒有乃縵的醫治。但是這樣重要的兩人竟然是無名的，聖經只以小女子與僕人稱呼他們。

親愛的弟兄姊妹，或許我們認為自己的生命有許多不如意處，或是我們能力不足，不如全時間事奉的傳道人能有效的為主作工。但是這個故事告訴我們，即便極小的信徒，若是忠心在主面前，隨時都可以被主所用，在我們的日常生活中都成就神的工，就如同這兩個無名的僕人一樣。

因為摩押的叛變，以色列王約蘭聯合猶大王約沙法以及以東王出征討伐摩押。他們在途中遇到突發狀況，就是軍隊嚴重的缺水，眼看還沒有與敵人開打就要因缺水而亡了。這時候以色列王與猶大王的反應頗為有趣。約蘭在第一時間想到的就是天要亡我，他將自己的不幸怪罪到神的身上，認為自己的遭遇是出自神。但是約沙法的反應卻是求助神的先知，也就是向神求助。

以利沙對於他們的求助給出的答案是，在看不見耶和華任何的作為的時候，在不見風、不見雨的時候，他們必須要挖溝等候神的幫助臨到。想來，這個時候的聯軍必然是又苦又累的，在極度乾渴的時候還要挖溝，在看不到任何盼望、看不見神作為的時候還要挖溝，是多麼的不合理啊！但是恰恰就是這樣，當他們順服的時候，他們挖的溝越多越深，得著的祝福與拯救就越大。

我們是否也在極大的困難當中呢？若我們像約沙法一樣，不是埋怨神，而是尋求祂的幫助，並且願意順服祂的帶領，我們必然經歷祂的救恩。

你們雖不見風，不見雨，這谷必滿了水，使你們和牲畜有水喝。王下3:17

以利亞要被接到天上的前夕，他分別到伯特利，耶利哥，以及約旦河去與當地的先知門徒道別。因為知道以利亞即將離開，以利沙因為忠心的緣故緊緊跟隨著他的師傅不願離開。在臨走前，以利沙求雙倍的祝福，並且得到神的應允，從此接續以利亞的工作。

在這一章記載的有兩種神的僕人，一種是如以利亞以及以利沙，在眾人面前有大能大力，面對君王在國中有舉足輕重的地位的。另一種則是在幕後如同那些與以利亞道別的先知們，他們默默地為國家君王禱告，我們甚至不知道他們的姓名。這兩種僕人都有其重要性，神需要有人像以利亞和以利沙這樣的人在明面處與祂同工，成為神旨意的出口，但神更是有一大批無名的僕人以禱告服事。

值得一提的是以利沙對以利亞的忠心，以及他的祈求，就是有雙倍的祝福。以利沙並不是為了個人的榮耀才如此求的，而是憑著信心求這樣的恩典好接續以利亞的工作 – 一個敬畏神的人。以一人之力就能成為護衛以色列的戰車兵馬，這是多麼令人振奮的事！

親愛的弟兄姊妹們，聖經告訴我們說以利亞與我們是同樣性情的人(雅各書5:17)，既然因他的敬畏順服就可以守衛國家，更何況是主教會的眾兒女呢？讓我們也如同以利沙大膽的尋求雙倍的祝福，起來為自己、家人、教會、國家禱告，成為那一人追趕千人(約書亞記23:10)的戰車兵馬！

亞哈死後兒子亞哈謝繼位，與他的父母一樣行惡拜巴力與耶羅波安的金牛犢。他發生了意外後便求問假神巴力西卜，卻遭到先知以利亞的斥責預言他必要死。亞哈謝不但沒有悔改反而派兵去逮捕先知。在這一章神保護先知先後滅了兩對兵丁，最後的小隊長因為敬畏神而保住了自己與屬下的性命。

這個兵丁的智慧襯托出亞哈謝的愚昧。在亞哈王時期，神藉由先知以利亞多次的行大神蹟。祂使得天三年不降雨證明巴力的虛假，祂在迦密山上充份的展現自己的大能，但是即便如此，亞哈卻還是不悔改，亞哈謝必然也知曉這些事，但是卻還是心向巴力。甚至在聽見先知的責備與預言的時候首先想到的不是悔改，而是捉拿那膽敢報惡信的先知。在先知連續滅絕兩對前來捉拿的兵馬後，他還是不死心的派出第三隊，可見其心裡剛硬。

在我們的生命中你是否有聽見神聖靈微小的聲音對你說話呢？在你做了一件不該做的事情心裡湧出的責備，或是在你徬徨的時候的提醒呢？神或許在你的生命中用許多的事情甚至行神蹟奇事來對你說話，在這個時候你有停下來聆聽神的旨意並且順服祂嗎？讓我們學習這個聰明的五十夫長敏銳的察覺神的聲音以及作為並且順服祂的帶領，而不要效法駑鈍的亞哈和亞哈謝。

亞哈王不信神反而跟隨王后耶洗別拜巴力，而約沙法信神，因此兩人的不同就在這一次戰爭中顯現出來。約沙法因為敬畏神，深知神與軍隊同在的重要性，因此在出兵前要求問耶和華的先知。亞哈於是召聚了他的先知，竟有四百之多。有趣的是即便這樣的聲勢浩大，約沙法卻不怎麼買帳，他再次強調所要詢問的是耶和華的先知，因為如此米該雅才被被召到王前。

一個人的信仰顯明在在他對神的話語的看重，反應以及行為。神藉著先知責備，大衛就立即心裏痛悔認罪悔改。掃羅卻只顧著是否在以色列人前失去面子。當神的警告臨到，約沙法就立時警覺，即便不能反悔不出兵，危急中神幫助他帶領將他誤認成以色列王的軍兵帶離開(志下18:31)，最後保住性命。反觀亞哈，他不喜米該雅，認為他總是不說好話，如同他不喜以利亞，認為他使得以色列乾旱無雨。這顯出亞哈仍舊不自省為何先知總是責備他，還是沈溺在罪中。他無視先知的警告堅持出兵，最後戰死。

親愛的弟兄姊妹，神藉著聖經對我們說話，對於他所要我們做的，我們是否看重，並且以合乎我們信仰的反應和行為呢？

聖經對亞哈王的評價極其的差，因為他不但自己悖逆被耶洗別勾引去拜外邦的假神，他也容許耶洗別在以色列作惡。

雖然亞哈王是個行惡，但是耶洗別才是亞哈王朝罪惡的根源。從聖經對耶洗別的記載，她引用女性魅力引導丈夫迷戀她並背棄神轉向偶像崇拜，她還憎恨先知，不但大肆在以色列境內捕殺先知，還想追殺以利亞。她後來更是為了利益誣陷人流無辜人的血，最後還企圖以美色引誘來殺她的耶戶。

從此處可以總合耶洗別的靈大都包含了情慾引誘、抵擋先知、結黨共謀、詭詐污衊、謀殺、壓制竊奪男人權柄等等行為。在亞哈王等容許下，王的權柄幾乎如同虛設，使得這個邪惡的外邦女子在以色列肆無忌憚，這也是亞哈一個極大的罪，就是自己賣了自己，讓出神所賜的權柄。

亞哈雖然罪惡極大，但是他對神的責備仍舊會有所回應，因懼怕而謙卑下來。聖經沒有詳細解釋他是否悔改，從後續來看悔改的機率不是很大，但是他的謙卑卻帶來了極大的轉折，神延後了對他的審判。

亞哈王雖然歷經迦密山的神蹟，但是他仍舊心裡剛硬不願悔改。原本神是可以直接滅了他以及王后耶洗別的，但是祂卻仍舊願意給亞哈王機會，使他回轉。在這一章，亞哈王接受另一個不知名的先知的服事，帶領他經歷神奇妙的作為，兩次的戰爭都是以少勝多的來殲滅敵人，使得亞哈王實實在在的看見神的作為。

從經文來看，亞哈王對先知的話算是頗為聽從的，但是這樣的順服是短暫的，不是真正的悔改。亞哈只在危難中聽從先知的指示，好像抓住一個救命的繩索一樣，不代表真正的順服。亞哈的不順服與驕傲也在危機解除後立即的暴露出來。亞蘭大軍被滅後，亞哈就不再詢問先知，不再求問神。

這是許多人對神的態度。在我們有困難需要祂的時候禱告懇求，在危機解除後就拋之腦後。若我們真的奉耶穌為主就不該是這樣的態度。試想，你會如此對你的上司嗎？若是不會，那我們怎可如此輕慢的對待神呢！