以色列終日遭欺壓, 又遭巴比倫所擄, 等候長久的年日, 終於等到上帝伸手拯救之日, 報好消息的人需要快跑如飛、體力甚佳, 才能翻山越嶺為國民帶來好消息; 守望之人平日傳報敵方動態, 現在要看見耶和華歸回錫安, 警報之聲要改為歌唱之聲; 在巴比倫扛抬聖殿器皿的人, 絕不能摸到一點兒來自巴比倫的污穢, 要始終保持聖潔之身, 到時才能扛抬聖殿器皿。

你日日都在操練自己屬靈生命嗎? 你常常儆醒自己又讚美神嗎? 你常常認罪悔改, 不碰世俗沾染不潔嗎? 雖然眼前看起來你起的作用不大, 影響力也不大, 但只要我們心存敬畏, 時時儆醒預備自己, 有一天神若需要用我們的時候, 我們是潔淨的, 已經預備好等在那兒了。

猶大王希西家帶動國內屬靈的復興, 甘心獻上的牲畜有數千隻, 但因為祭司太少而不能剝盡牲畜的皮、正月的逾越節必須要延後至二月才舉行, 因為自潔的祭司不敷使用 (代下29:34、30:2-3)。所謂｢養兵千日, 用兵一時」, 當神需要工人的時候, 但願我們每一個人都是預備好了的。

第1&7節說明本章安慰的信息是給｢追求公義」、｢尋求耶和華」、｢知道公義」、｢將神的訓誨存在心中」的人, 他們是以色列人當中的少數, 因為上帝刑罰以色列人, 連帶的也影響他們成為其中受苦的一員, 但是神眷顧他們, 用以色列過去的歷史安慰他們:

1. 亞伯拉罕與撒拉是當代少數敬畏神之人, 然而他獨自一人的時候, 神便選召他, 賜福與他, 使他的人數增多(v.2); 因此, 義人雖然在人群中是少數, 神卻要賜福他們的後裔, 使他們昌大。

2. 神鼓勵義人不要怕人的辱罵與毀謗, 神應許祂的公義必長存, 救恩必世代臨到義人(v.7-8)。因為主說｢申冤在我, 我必報應。」(羅12:19)

3. 神保證要救贖他們, 如同當年開紅海拯救以色列人出埃及一般( v.9-11) ( 拉哈伯是當代傳說中的海怪, 具有邪惡的力量, 有時也代表埃及。)

4. 神應許必刑罰欺壓他們的人, 將他們從困苦中拯救出來(v.21-23)。

當上帝伸手刑罰多數不敬畏神之人時, 少數義人難免也會受到波及, 必須跟著百姓一起吃苦, 但是神是公義的, 即使城中只有羅得一個義人, 祂也在意, 不會錯待任何一個人。讓我們效法迦勒和約書亞, 即使他們受到百姓牽連而無法順利進入迦南美地, 必須跟著百姓在曠野漂流四十年, 他們卻無怨無悔, 仍然專心跟從主, 至終迦勒得著上帝專賜給他的一份產業, 成為猶大支派中極昌大的一族 (書14:13-15), 約書亞則成為帶領以色列攻佔迦南的英雄領袖, 因為神按祂的公義賜福予凡敬畏祂的人。

本章第4-9節是第三首僕人之歌, 從文中僕人的遭遇可清楚看見是指著先知以賽亞本人。神賜給先知信息, 先知再傳講出去安慰疲乏軟弱之人。先知必須每早晨到神的面前領受神的話語, 然後勇敢毫不懼怕的傳講出去, 雖然面對的是悖逆、硬著頸項、塞耳不聽的百姓, 神卻必扶持幫助祂的僕人, 為祂的僕人申冤, 刑罰那些逼迫傷害先知之人。

我們生活在現今這個世代, 多元、開放、自由、放縱的社會風氣拒絕了聖經的真理, 讓教會傳講、實踐真理的使命變得更加艱巨, 保羅勉勵我們: ｢因為時候要到, 心人必厭煩純正的道理, 耳朵發癢, …掩耳不聽真道, 偏向荒渺的言語, 你卻要凡事謹慎、忍受苦難, 作傳道的工夫, 盡你的職份。」(提後4:3-5)

現在無論是向親友、家人、同事或社區傳福音, 都必須更有智慧、更謹慎、更堅定, 更有耐心, 並求主賜給我們有如提摩太、以賽亞的堅定心志, 求主與我們同在, 與我們同工, 為祂僕人的委曲與傷害申冤。

本段是以賽亞書書四首僕人之歌的第二首, 本文中的僕人有時看起來是指以色列, 有時似指神所揀選的波斯王古列, 有時又似指先知以賽亞本人, 看起來似乎是膜糊、模稜兩可, 然而無論文中的僕人在舊約中指的是誰, 這位合神心意、完成使命的僕人都直指著新約中的耶穌基督。對於在沮喪、挫折中服事神的所有僕人們而言, 本章必定能大大的安慰軟弱僕人們的心。

神應許我們的勞苦在祂裡面必不致徒然, 祂必賞賜祂的僕人(v.4); 神看我們為尊貴, 也應許必成為我們的力量(v.5); 祂將我們銘刻在祂的手掌上, 祂永不忘記我們(v.14-16); 等候祂的必不至羞愧(v.23); 祂必保護我們、為我們報仇(v.26)。

這裡的｢僕人」不單是指特定的神的僕人, 整個以色列民族都是神的僕人, ｢教會」是新以色列, 教會整體都是神的僕人, 每一個基督徒都是蒙神所揀選的僕人, 本章的應許是給我們每一個人的, 凡忠心為主擺上的, 都必定得著神所應許給祂僕人的一切恩典。

有時候我們的困難在經過禱告以後, 不但不得解決, 反而變得更嚴重、更艱難, 難到一個完全使不上力、完全沒有可能解決的地步, 為什麼呢？神為什麼不乾脆直接改變或消滅那些悖逆頑梗之人呢？為什麼不直接將我們從苦難中救拔出來呢？

因為神是一切榮耀之所歸, 祂不將祂的榮耀與人類、假神或其它受造之物分享, 所以神會故意將我們推向無望之境, 當四面無路之際, 我們才會舉目仰望並求告祂的名; 當我們放下自己所有的努力與掙扎時, 我們才會謙卑的承認一切一切都是神的恩典、神的幫助。

｢我焉能使我的名被褻瀆, 我必不將我的榮耀歸給假神。」(賽48:11)

從上帝對巴比倫的責備並觀察現今的社會, 我們會看見一種現象, 就是愈驕傲的人, 壞事做愈多的人, 拜得愈兇, 也愈背離真理(v13-15)。

他們求神問卜, 一來為自己的惡行求問, 希望自己的計劃能實現; 二來賄賂他們所拜的神明, 希望他們的惡行不會招來報應, 也期望能脫離良心的不安與讉責。但神是公義的神, 犯罪而不悔改的人, 愈拜愈沒有平安, 愈拜愈不成眠, 神必敗壞他們手中的一切惡行, 並且刑罰管教他們。他們籌劃太多, 所勞神的事必與他們無益, 神的手在他們身上, 即使找觀天象、會算命的來幫助, 即使拜再多神明、花再多的錢也是徒然。

因著神與以色列的約定, 不論以色列人多麼的悖逆、不忠, 神卻始終固執的愛著以色列人, 本章表明神愛以色列人是從他們出生愛到年老, 即使年老髮白了, 上帝仍然會將他們褓抱在懷中, 就像他們仍然年幼一般。祂以永遠不變的愛愛著以色列; 神的愛不但是不變的愛, 也是沒有理由的愛、無條件的愛, 祂要拯救以色列人是沒有理由的, 只是因為祂想要這麼做(v10)。

神愛我們就像這樣, 永不改變, 從年幼愛到年老; 祂對我們的愛也是毫無理由的愛, 無論我們剛強也好, 軟弱也好, 成功也好, 失敗也好。因為祂想要愛我們, 所以祂就無條件的愛我們到底。

第15節先知說到神是自隱的神! 人類驕傲大, 以為自己可以掌握未來, 掌管歷史, 掌控世界國際局勢, 但神的工作是隱藏在歷史的背後, 當受造之物對造物者說: ｢你沒有手嗎？」(v9)，神卻反問說: ｢我手中的工作是你可以吩咐、命令的嗎？」(v11)。

神藉著二件事來申明自己有唯一且絶對的主權來掌管這個世界:

1. 神揀選古列王來擊敗強國巴比倫, 即使古列王並不認識耶和華是真神。這表明神的權柄並不挶限於認識祂的百姓, 祂更是掌管全人類的主, 連不認識祂的君王都是祂手中工作的器皿。

2. 神一再提醒｢除我以外再無別神」(v5, 6, 14, 18, 21, 22)。神是創造這個世界宇宙的獨一真神, 因此祂也是唯一有能力也願意管理這世界的真神。

世界各國無論再大再強盛也是在上帝的管理之中, 我們是屬神的兒女, 神必保守眷顧、拯救幫助我們, 因為神使萬事互相效力, 叫愛神的人得益處, 就是按祂旨意被召的人(羅8:28)。這世界的苦難太多, 信徒們務要時時為苦難中的百姓切求, 祈求掌管歷史的神在各地彰顯祂的慈愛與憐憫。

蒙神揀選成為神的僕人是一件何等蒙福之事, 我們自出母胎便蒙神的造就與幫助, 為了要讓我們的生命能宣揚祂的美德、彰顯祂的榮耀。祂已應許要賜福予祂的僕人以及他們的後裔, 他們永遠屬於耶和華獨一的真神。

古云：｢伴君如伴虎」任何服事君王的僕人都要戰戰兢兢, 唯恐一不小心違背了王的心意, 做錯了事或說錯了話, 腦袋恐怕就要搬家了。但我們所服事的這位大君王卻說: ｢我塗抹了你的過犯, …塗抹了你的罪惡….我救贖了你。」

所有的君王都無視於眾僕人們生命的價值, 只有我們的主耶穌說:｢若有人服事我，我父必尊重他」(約12:26)，上帝是全世界最仁慈的君王、最好的老板, 他恩待、造就、幫助祂的僕人, 並且赦免他們的過犯, 我們服事祂不會有恐懼、驚慌、害怕, 反而是充滿著感恩、驚奇、喜樂與豐富, 服事主是何等的有福。

許多人覺得, 基督徒一定要有好的成就, 在校成績一定要很亮眼, 日子一定要過得很富裕、很幸福, 一定要比其他人更剛強、道德更高超, 才算是有見證, 給上帝有面子。但從神所揀選的以色列人來看, 事情似乎不是這個樣子, 以色列人並不是特別剛強, 而是特別軟弱, 從以色列身上, 我們看到的並不是人類的成就, 而是上帝的美德。

從以色列人對神的悖逆, 我們看到神的包容與忍耐。以色列人毀約不忠, 神卻是永遠信實守約。以色列人不停的犯罪, 神卻一再赦免; 以色列人軟弱, 神卻施展大能, 為他們擊潰敵軍; 以色列人蒙福, 因為神定意賜福; 以色列人雖被嚴嚴的管教, 神的慈愛卻保守他們不至消滅….。

信徒其實不但沒有比一般人更剛強, 有時甚至是更軟弱、更卑微、更悖逆不順服、更罪惡深重, 因此世人才能從我們的生命與生活中看見神的慈愛、憐憫、寬恕、赦免、信實、恩典….等種種美德。一切外在的成就、幸福與財富只會看見人的驕傲及更多的貪婪, 只有當人軟弱卑微無奈之際才會說: ｢我們不至消滅是出於耶和華諸般的慈愛，是因祂的憐憫不至斷絶。」(哀3:22)