論到彌賽亞, 先知以賽亞稱祂為和平的君(賽9:6), 先知撒迦利亞預言祂要除去戰亂帶來和平(亞9:10)。那麼, 為何耶穌在馬太福音10:34這裡說, 祂來是要叫地上動刀兵的呢?

先知所指的和平, 是當耶穌在地上設立自己的國度, 當天上的耶路撒冷降到地上後, 祂要止息刀兵, 直到地極(詩46:9)。但是如今天國只是”近了”, 尚未降臨。在這個時候, 當人歸入耶穌的名下, 他要面對一個選擇, 選擇是否真正以祂為主為王。因為當人要真正的將耶穌放在生命中的第一位, 他是需要付出代價的。

若這人所付出的代價影響的範疇只限於他自己, 那事情就容易許多。但是當人所付出的代價要影響到別人、侵犯別人原本有的權益時, 爭戰便來到。那首當其衝的, 正是最他親密的家人。或許是家人不能夠認同他獻身服事, 以為這樣”不務正業”; 或許是他必須放棄與家人相處的時間; 或許是當家庭與主二著不可兼得之時, 他要捨家庭而就主耶穌。當這個人將耶穌擺在他生命中的首位時, 原本曾經佔有首位的便要起來爭戰、動刀兵來維護他原本的利益。

而耶穌的標準是甚高的, 做為一個王者, 祂對祂的子民所要求的是絕對的忠誠。這個命令對一個王而言一點而都不過份。試想, 在現今的社會, 若是對自己的國家沒有忠誠, 做出傷害國家的事, 這個人是要被判做判國的罪的。耶穌並不反對人去愛自己的家人, 相反的祂要求基督徒要以完全的愛去愛別人(太5:48)。但是, 祂也要求祂的子民要愛祂更甚於任何人事物, 包含我們的家人。這兩個命令是不相衝突的。

因此, 當我們認真的要追隨主, 誠實的尊祂為生命中的首位之時, 我們的生命裡便要開始有衝突, 動刀兵。這個過程定然要痛苦無比, 也時常的挑戰基督徒以耶穌為主的決心。因此, 耶穌緊接著警醒基督徒, 縱使艱難仍然要背起自己的十字架, 選擇生命的道路。

在馬太福音9章2節, 耶穌對癱子說你的罪赦了, 引得文士心裡嘀咕。耶穌對他們的回答是, 說”罪赦了”或是”你起來行走”哪一樣比較容易呢?

乍聽之下, 似乎說罪赦了比較容易些, 因為這是內心靈裡的釋放, 比較不容易去證實。試想, 若是宣告”你起來行走”, 卻沒有馬上得到印證, 癱子沒有奇蹟式的復原, 那場面該會是多尷尬啊! 但是, 若是當真能夠做到使人的罪得到赦免, 那麼, ”罪赦了”就要比“你起來行走”要困難的多了。因為普天之下也只有神能夠赦免人的罪了。

猶太人的信仰認為人的疾病是因為罪所致, 因此, 當耶穌宣告”你的罪赦了”, 並不是選擇一個容易的道路。這個癱子若是沒有痊癒, 那表示耶穌的宣告實在是無效的。

無論是說”罪赦了”或是”你起來行走”, 對耶穌來說其實差別並不大。但是祂選擇說”罪赦了”, 一則是解決這個癱子最深處的問題, 二則是”要叫你們知道, 人子在地上有赦罪的權柄”(v6)。這是祂做為王, 對於祂自己所擁有的權柄的宣言。

大痲瘋病在舊約時期象徵人犯罪, 代表著人悖逆神、抵擋神的權柄, 譬如比米利暗挑臖神的代表摩西, 神對她的懲罰便是降下大痲瘋在她身上。大痲瘋是人的智慧所不能治癒的疾病, 它是一種慢性疾病, 嚴重破壞人的生活, 就算事業成功如乃縵將軍也無可逃脫這病在他生命中的折磨。這也是個很可怕的污穢的疾病, 人的身體慢慢的腐爛敗壞, 象徵罪也是如此徹底的破壞和摧殘人的生命。

在1-4節中, 得到痲瘋病的人懇求耶穌得到了潔淨, 他並不懷疑耶穌的能力, 可能他聽過或是看過耶穌行的神蹟。但是他不確定耶穌是否願意醫治他, 因為他對自己的處境深深的感到自卑。於是他不是問耶穌”祢有沒有辦法?”, 而是”祢肯不肯?” 對於我這樣的一個罪人, 人人唾棄厭惡, 惟恐避之不及的不祥之人, 連我自己都厭惡自己的人, 祢是否還肯救我呢?

耶穌回答道, ” 我肯; I will (KJV); I am willing (NIV).” 不但如此, 祂還伸出手觸碰了這個患大痲瘋的人來醫治他。不是屈尊降卑, 勉為其難的, 或是心不甘情不願的, 而是不遲疑的, 不嫌棄的, 完全的來接納這人。

當人還在罪中的時候, 他的生命就如同患大痲瘋的患者, 漸漸的在無感中腐敗潰爛, 但若是人謙卑的尋求耶穌, 祂不但是有能力, 並且還願意來赦免與醫治。這便是耶穌對於罪人的心意, 是毫不猶豫的接納, 以及深深的體恤和憐憫。

馬太福音的登山寶訓教導人如何的成為天國的子民, 裡面包含許多個人品格以及做人處事的原則, 是期望移民歸入天國國籍的人所需要遵守的, 並且是由做為王的耶穌所親自頒布。

做為移民, 我們都會清楚該國的移民法, 並且小心謹慎的不去觸犯法律以免被褫奪了移民的資格。我們認真的執行移民的一切要求, 以期能夠順利的成為公民。但是, 我們卻不見得對天國的移民法抱持著同樣謹慎的態度, 許多時候, 我們並不太在意神對要移民到祂國度的要求。

登山寶訓很清楚的告訴我們如何蒙福, 如何討神的喜悅, 如何能夠入天國。在這一段天國移民法的末後, 耶穌嚴肅的指出隨意的對待天國的移民法的人是將自己處在危險當中。因為這樣的人很有可能被拒絕入境(7:21), 並且失去他耗費生命所建造的一切, 他的生命終成枉費(7:26-27)。

主啊, 求祢的聖靈幫助我們使我們警醒度日, 讓我們都能夠堅定的選擇成為那聰明的建造者, 將房子蓋在磐石上,進那引到永生的窄門。

每個人生活中有各種不同的追求。積攢財寶的是希望能夠享受生活, 或是期盼生活得到保障有安全感。假冒偽善的人則希望得著別人的尊敬認同。但是耶穌在這裡教導人並不是每一種追求都是有價值的。

譬如說, 一個女人花了一個小時化妝打扮好去參加狂歡派對, 她所得到價值是妝容能夠維持住的短短幾個小時。當派對結束、妝容卸下後, 她之前所付出的精力和時間就沒有了任何的價值了。但是若是她同樣的花了一個小時化妝打扮去參加一個慈善募款活動來幫助窮苦的孩子, 那麼她的付出所得的價值就更深遠了。

我們的生命中時常要做出這樣的選擇, 選擇以我們有限的時間精力去追求短暫的價值, 或是去投資在有長遠價值的事上。我們的眼光時常會被有短暫價值的事物吸引, 因為它的報酬是即時的。

其實, 我們不需要捨不得放下這即時的報酬的, 因為耶穌給我們的應許並不是二選一, 乃是買一送一: “你們要先求祂的國和祂的義, 這些東西都要加給你們了。”(v33) 當我們選擇關心關乎神的事情時, 祂也會對我們的生活所需負責的。

在馬太福音3章末, 耶穌受洗後, 有聖靈降在祂身上, 並且神以肉耳可聞的聲音宣告耶穌是祂的愛子, 是祂所喜悅的。緊接著, 在第4章, 耶穌就在曠野受到撒旦的試探。

撒旦二次以“你若是神的兒子”來試探耶穌。你若真是神的兒子, 何苦要忍受飢餓呢? 你若真是神的兒子, 又何愁神不會保護你呢? 這些問題乍看之下似乎很是合理, 但是事實上卻是不斷的在質疑神話語的可信度, 與當初撒旦引誘夏娃的手法如出一轍。

耶穌並沒有被牠所欺騙, 祂很清楚的知道自己的身份: 既然神說耶穌是祂的兒子, 那麼祂就是了, 耶穌無須自己做什麼來佐證, 無論別人信與否, 都改變不了祂是神兒子的身分, 因為這是神親口所說的。基督徒也會時常受到同樣的試探, 引誘我們質疑神的話語, 對神失去信心。我們的生活中也有許多”若是”: 你若是神的兒女, 神若是當真愛你, 那你如何還會失業, 貧窮, 生病, 痛苦, 軟弱, 失敗等等。

當我們面臨這許多”若是”時, 我們要學習主耶穌面對試探的態度, 緊緊的抓住堅信神的話語, 而不是企圖以自己的方式改變環境, 滿足自己所需, 或是質疑神遠離祂, 甚至懷疑自己所得的救恩。因為神的愛已經清楚的藉由耶穌對人顯明了, 而聖經更是多次的闡明基督徒憑著信所得的救恩。因此當質疑的聲音響起的時候, 我們無須辯解或是去證明什麼, 只要堅定的以神的話語抵擋, 這樣我們就不會落入魔鬼的圈套了。

經歷亡國, 在異族統治下的猶太人熱切的期盼彌賽亞能夠重新建立一個王國, 恢復大衛王權。他們對於天國的認知侷限在地上的疆域, 這也是後來他們拒絕耶穌的理由。

耶穌再來之時必要在地上建立祂的政權, 但是在那之前天國首先要建立在人心裡。就好像古時改朝換代之時, 人們大多先是各自認定一個領導者, 或擁立一人為王, 確立權力之後才征伐四方統一天下。心中先確立了王權, 然後才開疆拓土, 確立國之領域。

因此, 施洗約翰呼籲人要悔改, 因為那是進天國的先決條件。悔改, 就是認定自己在神面前是有罪並且無力的, 然後確定接受耶穌為主, 伏在祂的權柄之下。這樣, 天國就在這人的裡面了。

當希律王和耶路撒冷城得到彌賽亞降生的消息, 很奇異的作出相同的反應, 就是他們都感到不安。希律王並不是以色列人, 他乃是以東人, 代表管轄世界的, 屬地的黑暗權勢。擁有屬天權柄的耶穌降臨時, 魔鬼顫驚害怕是可以理解的, 因為”神的兒子顯現出來, 為要除滅魔鬼的作為”（約一3:8）。

但原本應該是殷殷期盼著彌賽亞快快到來的耶路撒冷城, 卻對這個消息表現出同樣的不安。耶路撒冷城中以色列人的不安, 是因為他們的生活已經融入了這個世界, 他們不願意自己的利益受損, 無論是因為王權轉移要經過的權力傾札, 或是害怕因彌賽亞國度的降臨而失去生活享受。

如今我們也要自省, 是否我們也是欣喜期盼耶穌成為我們生活中的王呢? 還是我們會害怕因為走神的道路而必須放棄生活的享樂? 是否我們也如同使徒約翰在啟示錄所說, “ 主耶穌啊, 我願祢來”(啟22:20), 還是對耶穌的再來感到恐懼不安, 如同耶路撒冷城一般? 願主光照我們的心, 幫助我們不再貪戀世界的享樂, 而是誠實專心的追隨祂。這樣, 我們便不會對主的再來感到懼怕, 反而是滿心期盼祂快快來到。

新約四福音書的共同點是表明啟示基督, 雖然四福音書寫作手法均不相同, 但是恰因作者們以不同的角度描寫耶穌, 使得我們能夠更全面的認識祂。而馬太福音著重在耶穌為神所應許的彌賽亞, 以色列君王的身份。

在舊約時代, 神不斷的藉由先知告訴猶太人祂將要設立一位君王, 是統轄萬國萬民的受膏者, 祂也是永遠的王, 施行公義, 憐憫窮苦軟弱者, 並要帶來安慰和平。這樣, 在全以色列不懈的等待和尋找之際, 馬太福音成為接續舊約, 排列第一的福音書就深具意義。在這本書, 作者描寫耶穌作為這位眾所期盼的王來到這世上, 而以色列人卻因自己剛硬的心, 生生得錯失他們長久所等待的王。

馬太福音第一章所列的耶穌的家譜中, 第一節單單的提出耶穌為兩個人的兒子: 亞伯拉罕和大衛。作者選擇從亞伯拉罕而非亞當開始敘述耶穌的家譜, 因為亞伯拉罕代表因信而得救蒙恩。在亞伯拉罕獻以撒那替代的羔羊便是預表耶穌; 如同那羊羔一般, 耶穌是從神而來, 是因信才能得著的。而亞伯拉罕的兒子以撒則預表了耶穌的順服, 甘願獻上自己為祭以致於死。

耶穌是亞伯拉罕的後裔則說明祂與萬民的關係, 是所有憑信得救者的救贖者。而耶穌作為大衛的兒子, 說明祂與猶太人的關係: 祂是猶太人的王, 因為王必出自大衛家。作者以亞伯拉罕和大衛的兒子構成一個完美君王的畫像: 耶穌是順服謙卑, 奉獻生命的, 也是榮耀崇高君臨天下的王。