本章葡萄園雇工的比喻是一個充滿恩典的比喻。在其中, 家主縱使已雇用了工人, 但當他看見那些失業的人時, 他沒有嫌棄他們, 反而仍舊招呼他們入園工作。並且, 還因為憐憫的緣故, 無論工作的時間長短, 他都一視同仁, 慷慨的支付了可以供給這些人的家庭在這一天生活所需的一錢銀子。

從人角度看來, 人努力付出多少就該得到多少, 因此最初雇用的工人很是不平。但他們忘了, 一錢銀子本就是他們的勞力所能得的收入, 他們並沒有吃任何的虧。他們也忘了, 若不是家主的雇用, 他們可能連工作都沒有著落, 因為一個臨時雇工是不能保證每天都有工作機會的。這樣,別說那他們以為他們該有的, 本來的這令他們嫌棄的一錢銀子都可能連邊都摸不著!

如同雇工, 基督徒能夠得著救恩都是出自恩典。或許有人得救的早, 有人得救的晚, 但神所賜的救恩不會因先到後來而有所改變。神的恩典也不會因人所做的多寡大小而不同, 人不能靠著自己所做的得恩典。

因此, 年輕就得救的老基督徒並沒有強過年長才得救的, 他們在神面前是平等的。服事多的基督徒也不用看自己高人一等, 也沒有哪一種的服事是更重要更討神喜悅的, 只要是誠心實意的做在主身上, 都能討神的喜悅, 因為祂是看的是人的心。

16-22節記載耶穌與少年財主的對話, 在這段對話中少年財主以為自己已經做到了神對人的要求, 但是, 耶穌以一個要求凸顯出其實他並沒有自己想像中的完全。耶穌進而在24節提出”財主難進天國”一說。

財主真的很難進入天國嗎? 難道天國對富有的人心存偏見? 其實不是的, 財主憑著信也可得救, 救恩並不因人而異。但是人若是擁有許多的東西, 而這些東西被擺放在神之上、份量比神還要重的時候, 那麼這個人就很難活出得勝者的品質, 因為他無法專心的跟隨主。所以, 這裡的財主是指在擁有主以外財富的人, 這些財富可以是金錢, 也可是名聲, 地位, 知識, 人際關係, 才能, 等等。

這個少年財主看重自己的財富, 無法捨棄一切來跟隨耶穌。”拋棄一切財富”並不是一個通用任何人的命令, 好似基督徒只能過著窮困的生活才能討神喜悅一般。其實不是這樣的, 即便是少年財主真的散盡家產, 但是若是他沒有跟隨主, 那麼他做的也僅僅是善事罷了, 人是無法單靠著做善事進入天國的, 人能夠進入天國的關鍵是信並且跟從主耶穌。這段經文是要告訴我們, 不要讓任何事物成為我們跟隨耶穌的攔阻。

1-4節耶穌提到人要回轉到小孩的樣式, 否則就無法進天國。這裡指的並不是說要如同小孩一般單純無知, 天真無邪, 爛漫可愛等年紀小的孩童的性情。其實當小孩子鬧起來不聽話的時候, 還是很令人傷腦筋, 一點都不覺得可愛的。

這裡指的小孩的樣式, 是小孩子完全的倚賴父母親, 把父母當作他們生活的全部, 全心的倚靠和信賴他們。父母是他們所有一切的來源, 他們也愛父母勝過其他的一切。傷心的時候投入父母的懷抱, , 開心的時候與父母分享, 會與父母撒嬌癡纏, 會喜歡黏著父母。因為在小朋友的心目中, 父母是偉大的, 是無所不能的, 是他們情感的倚靠。

天父願意我們以這樣子小孩子的樣式來對待祂, 祂要成為我們的全部, 成為我們一切所需的來源, 分享我們的情感, 喜歡我們像孩子一樣去纏著祂, 圍繞祂, 拉著祂不讓祂走, 尋找祂的懷抱。

這是一種謙卑的表現, 承認自己的不足, 需要像孩子一樣仰望神。這個世界教導我們要示強, 但是耶穌告訴我們, 要回轉到微弱的小孩子的樣式, 一心的倚靠祂, 這才是合神心意的。

耶穌在馬太福音16章第一次提及祂要被殺害, 然後在第三日復活, 在17章耶穌再次提起這件事。兩次門徒的反映都是負面的; 先是彼得試圖勸阻耶穌, 後是門徒們大大的憂愁。

為何門徒的會是如此反應呢? 即便死於十字架的確是非常可怕的一件事, 但是戰勝死亡而復活應是更令人振奮的消息才對啊?! 但門徒們聽不進、聽不懂復活的預言, 只是牢牢的抓住了耶穌要被害的這件事上而心生憂愁。

這是因為門徒們對復活的了解侷限在末後的復活, 就如同馬大一般。雖然耶穌對馬大說拉撒路必復活, 但是她以為耶穌所說的是指末後的復活(約11:23-24)。對門徒們, 雖然耶穌明白的指出祂的復活是要發生在死後的第三日, 但是他們的先入為主的觀念, 以及對十字架的恐懼, 竟然讓他們錯失了這個重要的信息。

門徒們所期盼的是耶穌能夠在當世稱王的, 而不是落魄的死去, 然後在末後復活得榮耀- 末後的復活與他們無益, 他們沾不到什麼好處。因為所求的是今世的事, 他們的眼光也就只能看見十字架的痛苦, 而看不見耶穌所說的那”三日後復活” 的榮耀。

若是我們所求的也只是今生的享樂福氣, 那麼, “背起自己十字架跟隨主” 這樣的命令會讓我們感到非常的痛苦。我們會如同門徒一樣, 只要一想到十字架的慘烈, 就會讓我們畏怯退縮, 而無法看見經歷過十字架後得勝的榮耀了。

當法利賽人要求看神蹟的時候, 耶穌回答他們, 除了約拿的神蹟, 沒有其它的神蹟給他們看了。那麼, 什麼是約拿的神蹟呢?

首先, 約拿三天三夜在魚腹中後來被魚吐了出來卻生命無礙, 這是預表耶穌死後復活, 勝過死亡。耶穌為罪人而死, 做為贖罪祭, 從根本上完全解決了罪的問題, 使人脫離罪的權勢, 得以與神和好, 再沒有神蹟比這更大的了。

其次, 先知約拿沒有在尼尼微人面前行任何的神蹟,或超自然的現象, 或醫病趕鬼, 約拿一件都沒有做。但憑他的出現和他的信息, 尼尼微人就悔改在神面前。神可改變人的心, 使他的生命得到翻轉, 這也是超過一切超自然現象的大神蹟。

當法利賽人要求看神蹟時, 卻不知他們面前的耶穌本身就是神所賜最大的神蹟了!

耶穌在地上的時候, 對罪人多有憐憫, 但是唯獨對法利賽人和其黨羽非常明顯的表現出憤怒並多有責備, 稱其假冒偽善。但到底什麼是假冒偽善呢?

文士和法利賽人最大的問題是他們在神的律法添加了許多人的條例, 這是神所不喜悅的。神在申明記12:32曾吩咐道，＂凡我所吩咐的、你們都要謹守遵行, 不可加添,也不可刪減。＂

而這些多加的人的條例和傳統抹殺了神律法的本意，神本來透過這律法將＂愛＂形像的表現出來，但是這些人為的添加物確扭曲了律法的意思。譬如說, 律法要人聖潔如同神聖潔一般，但是人的條例卻將洗不洗手這件事提昇到沒有洗手就代表不聖潔的高度。原本洗手所代表的意思不見了, 而洗手本身這件事反倒成為焦點。

不但如此，法利賽人還假借神的名來執行這些人為的條例，如同耶穌的舉例，神要人孝順父母，但是法利賽人卻說人可以將錢奉獻出來而不孝敬父母。不但大大的違背神的旨意，還舉著神的名當令旗來使，並且他們更沾沾自喜, 以為自己行了這些儀式就高人一等, 還強迫別人也如同他們一般, 也難怪耶穌要如此嚴厲的責備他們了。

本章所描述耶穌行的兩個神蹟並不是只是一件歷史事件而已, 如今, 這神蹟仍舊行在基督徒的當中。在五餅二魚的神蹟中, 耶穌其實可以吩咐石頭變成食物餵飽眾人的(見太4:3-4, 撒旦在曠野試探耶穌), 或許這樣做更令人震驚, 更戲劇性, 但是祂並沒有這樣行。祂拿著門徒奉上的少許食物最終餵飽了這五千人。

現在也有許多的人靈裡飢渴, 急需餵養, 而基督徒有的卻是很少很少的五餅二魚, 面對這廣大人群的需要實在是杯水車薪。但是耶穌可以透過我們的五餅二魚行那奇妙的事, 餵飽許多的人, 使他們得著幫助。因此, 基督徒不要小看自己的能力, 因為關鍵不是我們有多少能力, 而是那可以將我們微薄的能力無限放大的耶穌。

在耶穌屢海的這個神蹟當中, 彼得也很榮幸的無須上太空就反重力了一回。人行走在海上是超自然、反常理的一件事; 耶穌可以這麼做不奇怪, 因為祂是神嘛, 但是彼得能夠這麼做就很不得了了, 平常人可以做超自然的事, 那就很令人驚奇了。其實, 基督徒的生命在這受惡者管轄的世界中, 何嘗不也是如同在波濤洶湧的海上行呢? 當我們和彼得一樣仰望耶穌, 注目在祂身上的時後, 我們的生命就得著改變, 我們有能力做原本靠著自己做不到的事, 就如同彼得在海上行走一樣。但是當四周的風浪使我們的目光從耶穌身上轉移開後, 原本在海上行走的我們, 就要如同彼得一樣墜入海中了。可幸的是, 即便如此, 當我們向祂求救時, 祂也要拉拔拯救我們。

比喻將一個令人難懂並抽象的理論, 以人可以理解的事物呈現出來, 使人容易明白, 並且激發思考。本章記載耶穌以七個比喻來教導門徒: 種子落土, 稗子& 麥子, 芥菜種子, 麵酵, 寶貝藏在地裏, 重價的珠子, 網撒在海裏。這些比喻都是用來描述天國, 可分成三類:

分別: 種子落土, 稗子& 麥子, 和網撒在海裏的比喻都說明一種區分, 人將要被區分出來, 並不是每個人都有資格進天國的。這些比喻呼應先前耶穌曾經的教導, “天國是努力進去的” 。(太11:12) 在耶穌再來的日子, 義人與惡人要區分出來, 山羊與綿羊也要被分開來, 有些人要得榮耀得冠冕, 有些人則要哀哭切齒。

擴張: 芥菜種子和麵酵的比喻很類似, 都用來解釋天國的特徵。前者說明天國始於微小而終成壯大, 鼓勵人不要灰心喪膽。千里之行始於足下, 從小事操練忠心, 不知不覺當中, 基督徒要從微小的種子成長如參天大樹。後者說明天國如同酵改變麵糰, 天國也有改變人生命的能力,。

態度: 寶貝藏在地裏和重價的珠子的比喻則是著重得著天國得人的特徵, 他們看見天國的價值並且慎重待之, 甚至傾家蕩產也在所不惜。這樣的人得以進天國。

耶穌做了兩件事情大大的觸怒了法利賽人, 文士和祭司, 以至他們對祂動了殺心: 一是自稱為神的兒子與神同等, 這在他們的眼中是僭越, 褻瀆了神; 二是在安息日醫病趕鬼, 藐視律法。

為什麼安息日是如此的俱有爭議性呢? 安息日是神帶領以色列人出埃及後所賜, 是神賜給以色列人永遠的憑證(出31:13), 是以色列人引以為傲的標誌。問題是, 以色列人在其上增添了許多人為的條例, 即便是現代也有許多對於安息日的爭議, 例如按電梯鍵或使用手機這些行為, 是否會觸犯安息日。而法利賽人等宗教領袖嚴謹的守著這些苛刻的人為條例, 卻忘了神慈愛公義的本質以及神設立安息日的初衷。他們追求律法表面的條文, 罔顧律法的本意。

基督徒當引以為戒, 有時候我們會過度的執著於一些行事上的東西, 譬如說, 敬拜該唱那一種類型的曲子? 崇拜的流程應該如何? 到底應該是在哪一天做禮拜? 受洗應該是浸水還是點水? 諸如此類的辯論不知凡幾, 但是對於神的話語和屬靈的操練興趣缺缺。

耶穌是安息日的主, 因此祂可以決定祂是否要在安息日吃喝, 或是幫助人、治癒人的疾病。同樣的, 耶穌是教會的主, 祂也可以決定祂是否要接納人不同方式的敬拜。只要是來自心靈和誠實的敬拜, 對於是哪一種方式, 即便是重金屬的音樂, 想必祂也是樂意聽的。既然耶穌都願意接納了, 那麼我們對這些外在的條例又有什麼好太過執著的呢?

耶穌在這一掌提及施洗約翰, 對他的身份做出解釋, 讚其道凡婦人所生沒有大過他的。但, 在天國裡最小的又比他大。(太11:11) 到底, 約翰的身份是大呢? 還是小呢?

施洗約翰的來到是天國史上的一個重要的里程碑, 作為耶穌的先鋒, 他代表時代的轉變。他是瑪拉基書3章所預言, 為主預備道路的使者。他的偉大並不是來自他本身有多麼了不起, 他的偉大是來自於他的使命, 就是為要見證耶穌是神的兒子(約1:29-34)。

施洗約翰所代表的是舊體系的結束, 第13節說, 眾先知和律法說預言, 到約翰為止。說什麼預言? 說的就是指著耶穌, 有關於彌賽亞的預言。不同於其他舊約的先知, 約翰親眼見到所期盼的救主, 並且得以親自為祂作見證, 這是其他舊約先知夢寐以求的。

而施洗約翰卻又比天國裡最小的還更小, 不是因為他軟弱或是品格有瑕疵, 而是因為他代表舊時代, 代表還沒有進入新的體制的人, 尚且還在天國之外。得進天國的得勝者, 即使是最小的一個, 他們都得著兒子的名份, 並且得以與耶穌同作王, 他們從神接受新的有關於天國的啟示。這樣, 縱使是舊約最大的先知, 卻比天國那最小的、具有兒子名份的還小。

人來到曠野見施洗約翰為的是什麼呢? 觀看驚嘆他作為? 看他是否真的不畏強權? 看他是否封官加爵? 還是看他是不是能夠行什麼神蹟? 施洗約翰的偉大之處在於顯明耶穌, 但若是人們只是心存看熱鬧的心理, 施洗約翰再偉大也與他們無益。至於那肯領受的人, 他就要明白耶穌話中的宣告, 既然約翰是當來的以利亞, 那麼, 他所見證的這位耶穌就是那彌賽亞了。