福音書上所記載門徒們的表現其實蠻令人失望的, 他們時常在關鍵時刻掉鍊子, 他們不太注重耶穌所說的有關祂將要被賣和被釘十字架的事。不但如此, 在耶穌對他們說如此重要的消息之時, 他們竟然還彼此爭論誰為大。(v24) 他們還常常和耶穌雞同鴨講, 完全不明白耶穌的教導(v38), 並且, 當耶穌受難的時候他們各自逃命做鳥獸散。但是教會卻是經由這樣軟弱的門徒所建立。

這是一件非常令人感到激勵的事: 神可以改變並且使用如此軟弱的人。我們也如同門徒一樣, 時常不明白主的話語, 時常怠惰偷懶, 時常更體貼自己的意思, 時常不注意主對我們所說的話。但是神可以改變這樣的我們。若是我們能夠如同門徒一樣順服在祂面前, 神就能夠改變、使用軟弱的我們, 如同祂曾經改變並使用軟弱的門徒一樣。

在本章8-36節耶穌所發的預言中包涵了耶路撒冷城的被羅馬所毀, 末日(末期)的徵兆, 末日的可怕情景, 以及給基督徒的勸勉, 就是要謹慎(v8), 不驚慌(v9), 堅定(v14), 忍耐(v19), 逃避災難(v21), 警醒並常常祈求(v34)。

如今的世界越來越敗壞, 如同聖經的預言一一的成就, 好似一隻手將整個世界推動走向那最後末日的舞台。生活在末世基督徒當如何自處呢? 我們應當如何在末世存活呢?

耶穌給基督徒的忠告是要謹慎警醒, 使自己不落入迷惑當中, 這樣的迷惑包括假教師, 包括來自世上的一切能夠使我們的眼目從神離開的一切事物。不但如此, 並且要常常禱告親近神與神保持親密的連結, 使自己能夠有資格躲避將來的大災難。若是不幸落入末日的災難當中則不要驚慌怨懟, 而是要堅定持守住自己的信仰, 即便面對各種迫害仍舊要忍耐到底, 因唯有如此才能真正的得救。

你們要時時儆醒, 常常祈求, 使你們能逃避這一切要來的事, 得以站立在人子面前。路21:36

宗教領袖們以各種不同的問題來為難耶穌, 企圖抓住祂的把柄。他們提起的其中一個問題是有關於納稅的問題。耶穌的回答很簡單: “該撒的物當歸給該撒, 神的物當歸給神。”(路20:25)

猶太人不喜歡納人頭稅, 因為他們認為這樣就間接承認了羅馬政府的統治權, 宗教狂熱份子只承認神為他們的君王。聽起來很像很屬靈, 但是他們既然使用羅馬的錢幣, 他們事實上就已經是在羅馬的統治之下, 並且承認了羅馬的權柄了。他們的不承認實在是非常的虛假。

耶穌在屬世的權柄與屬神的權柄當中作了一個區分: 基督徒在世上應當做好公民尊敬地上的掌權者, 但是要知道, 有另一個更高的權柄屬於神, 基督徒更應該臣服在神的權柄之下。兩者不衝突的情況下地上的權柄仍須受到尊重。

猶太人不尊重地上的權柄, 更不臣服在神的權柄, 否則他們就不會如此挑臖陷害耶穌了。他們如同耶穌的比喻中葡萄園的園戶, 他們挑戰園主的權柄, 甚至要殺害園主的兒子。這些宗教領袖們關心地上的權柄, 關心地上錢幣上的肖像屬於誰, 但是卻沒有想過, 他們身上是否有屬於天國的印記, 他們是否順服在擁有屬天的權柄, 是否真正降服在神的權柄之下。

雖然人群擁擠, 身量矮小, 並且撒該根本不認識耶穌, 但是他熱切的想要見見這位罪人的朋友。他想要看耶穌, 想要尋找耶穌, 甚至他不顧顏面的爬到樹上去, 只為了看祂一眼。但撒該不知道的是, 耶穌早就認識他了, 不但如此, 祂還愛他、願意接納他, 並與他在一處, 耶穌不會讓這樣迫切尋求祂的人失望的。撒該以為他在尋找耶穌, 殊不知其實他是被耶穌找著了。

罪人撒該得著了耶穌, 他的生命有了實質的轉變, 他的回轉不是口頭說說而已, 他以行動証明他真心的悔改, 真正得到了救恩。在18章, 富有的官因為捨不得自己的財寶憂憂愁愁的離開耶穌; 而在19章, 不義的稅吏撒該卻因為悔改歸向主而捐獻給窮人, 並且四倍賠償被自己所訛詐的人。這是由心而發的改變, 撒該的回轉充分的顯現出耶穌所說, “在人所不能的事、在神卻能。”(路18:27)

耶穌以寡婦與不義的法官的比喻教導門徒禱告務必要持之以恆。

我們對於自己能夠預期與相信的事物總是能夠更容忍等待, 譬如等公車, 我們知道縱使公車稍微誤點, 但是它總是要來的, 因此我們雖然會抱怨, 但是總歸還是會繼續等候。但是當我們的信心動搖了, 那麼等待的容忍度就要相對的減低。譬如公車誤點超過1個小時, 這時我們無法如同之前一般確認公車必定來到了, 那麼我們有可能就不願再等待下去了。我們的禱告也是如此, 若是我們信心微小, 無法相信神必要垂聽, 無法相信神要憐憫, 那麼我們就無法堅持的禱告。

因此, 耶穌的比喻告訴我們, 我們需要恆切的禱告, 因為神必要垂聽。當我們有這樣的信心時, 知道神不會撇棄我們, 必要施行拯救時, 我們就能夠堅忍的、恆切的禱告。

耶穌醫治好了十個大麻瘋病人, 但是惟獨有一個病人將榮耀歸與神, 並且俯伏在耶穌的面前感謝祂。當我們遇見困難的時候, 我們不用別人的吩咐就來到神的面前切切的懇求, 但是當神應允我們的禱告後, 我們是否也能不忘記來到神面前獻上感恩的祭呢? 還是我們覺得所求的已經得到了, 就忘記了還有感恩這一回事呢? 還是覺得神既然是慈愛的, 那麼幫助我是理所當然的呢?

這個大麻瘋的病人尋了耶穌,俯伏在祂面前敬拜感恩, 是因為這人清楚明白所得的醫治乃是出於神的恩典。他不但身體得著了醫治, 還得到了其他人所沒有得著的: 他與耶穌交通得著得救的確據, 這樣的福份遠遠勝過身體得的醫治。其他9個病人淺嚐了主恩的滋味, 但是唯有這個感恩的人, 真正得著了那個施恩的主, 實在令人扼腕嘆息。

路加福音16章1-9節很令人難懂, 這不義的管家為了自己的利益, 慷主人之慨, 不擇手段的侵吞了主人的財產, 卻還得著了主人的稱讚, 實在令人不解。

其實, 主人所稱讚的, 是這個不義管家有做事著眼在未來, 而不是他不忠不義之舉。不義的管家有先見之明, 知道自己所有的不夠足以養生, 所以他為著他事業後籌算。雖然他用不當的方法, 但是他有未雨綢繆的眼光還是值得學習的。許多人的眼光只著眼在今生的一切, 但是對於將來的、永恆的事毫無投資, 雖然今生富足有餘, 在天國卻是貧窮的。

在第9節, 耶穌更是教導人將世上的財物投資在永恆的事上, 縱使金錢屬於世界, 但是基督徒仍舊能夠使用它做有永恆意義的事。這樣, 金錢的價值就不僅只世界賦予它的價值了。

浪子回頭的故事有個不怎麼美妙的後記, 就是在浪子回家後, 大兒子所表現出來的態度。

浪子悔改後, 他覺得自己錯了, 得罪了他的父親, 對他的父親感到虧欠。他甚至深深的感到自卑, 覺得自己配不的稱為他父親的兒子, 甘願成為奴僕。相反的, 大兒子卻充滿著優越感, 他也感到虧欠,他認為自己受到了虧欠, 是他的父親虧待了他, 他對浪子得到饒恕一事充滿了憤怒。

其實, 從大兒子的言語當中可窺探, 他對於自己服事父親一事抱著期待回報的心態, 他並不是為了愛父親而服事, 乃是為了得到報酬, 為了自己無法掙脫的責任, 並不是甘心樂意的。這樣看來, 他其實也是個浪子, 他只是並沒有如同他弟弟一般膽敢表現出來罷了。實質上, 他比回頭後的浪子更可悲。 浪子能夠回轉悔改, 回家後仍被父親所接納, 但是大兒子雖然一直與父同住, 但是他與父親之間的關係卻是陌生僵硬的。他甚至不知道自己心靈的荒蕪, 還自以為義, 他其實就如同那看不起罪人的法利賽人一樣。

耶穌在地上傳道的期間有許多人與耶穌同行(v25), 但只有少數人是門徒, 在這裡, 耶穌很明白的指出成為祂的門徒的條件。

要成為主的門徒的首要條件是, 愛主勝過一切。不是說基督徒不能愛人, 反而是基督徒要在愛人之上, 還要愛主勝過一切。這樣, 世上的人事物就無法影響他追隨主了。不但如此, 基督徒還要對付、治死老我。十字架的過程並不容易, 因為人要能夠愛主勝過愛自己。愛主勝過其他任何人或許並不是那麼困難, 但是要愛主勝過自己是直接影響到自身的利益, 拋棄自主權, 將掌管自己的權利交託給主。這不是一次兩次就能做到的, 而是要不斷的不斷的, 在大事小事上都操練捨己, 以耶穌為主。

耶穌要我們跟隨祂, 但是絕對不是糊里糊塗, 或是心不甘情不願的勉強, 而是經過深思熟慮, 清楚明白的跟隨祂, 如同那建樓房的要事先有了預算, 或是打仗的王要計算明白國內是否有足夠能力備戰一樣。否則, 當困難來到的時候, 他是無法堅持下去的。主要祂的門徒是真實的跟從祂, 能夠堅忍不怕困難, 堅持在主的道裡, 有真實的生命, 而不做那徒有其表卻失了味道的鹽。

在v1-5節, 耶穌兩次的警告以色列人要悔改。以色列人認為人所有的不幸是因為得罪神, 在約伯紀中, 約伯的朋友認為約伯之所以有那麼悲慘的遭遇必定是犯了罪的緣故, 因此, 他們沒有安慰他, 反而指謫他, 令約伯更生氣痛苦。這樣的思想讓人有某種宗教的優越感, 因為他人的痛苦來自於得罪神,以此類推,自己必然是比這人屬靈。這樣的人也缺乏憐憫的心, 他們站在制高點指責痛苦的人。耶穌警告這樣的人, “你們若不悔改, 都要如此滅亡。”(v3 & 5)

從約伯的例子來看, 人的痛苦並不僅止於來自神的懲罰, 也有可能是魔鬼的工作, 或是來自神的試煉。無論如何, 人沒有審判定罪的權利, 我們不應該看到別人的遭遇就判斷人是否有罪, 這樣的權利是屬於神的。聖經告訴我們每個人都要接受神的審判, 我們應當關心的是自己在神的面前是否能夠站立的住, 而不是忙著去定別人的罪。耶穌在這裡告訴我們, 要省察自己是否真心悔改 (v3&5), 並且, 是否我們的生命能夠結出果子 (v6-9)。