這是一首抬行約櫃時所唱的詩歌, 有可能是大衛當時從俄別以東家迎回約櫃時所唱 (撒下6:11-15) 詩中稱頌神的慈愛, 歌頌祂過去的做為, 全詩以非常歡樂, 得勝的口吻描述那掌權的, 有大能的, 並且眷顧人的神。

V19提到, 祂是天天背負我們重擔的主, 就是拯救我們的神。對我們來說又大又難的事, 是對神來說是何等的容易。只是我們大多時候不願意讓神來背負我們的重擔, 反而搶著去背負這些重擔, 以致生了許多愁苦。有時候在禱告中交託了, 禱告完了以後, 又再次的搶回來。我們為何要搶著背自己承受不了的重擔, 而不去倚靠那願意天天背負我們重擔的主呢?! 耶穌要那勞苦擔重擔的都從祂得著安息, 讓我們學習把自己的軛交給耶穌。

凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。太11:28-30

這首詩提到一個觀念, 就是神賜福給祂的兒女能夠帶領萬民萬國歸向祂, “知道祢的道路, 得知祢的救恩”(v2), 使得”地的四極都要敬畏祂”(v7)。

神祝福亞伯拉罕, 撿選以色列國為祂的選民, 並不只是單單為了賜福給他們而已, 也不是讓他們因此高人一等低看別人, 祂祝福亞伯拉罕, 最終的心意, 是要透過以色列使 ‘地上萬國都必因你的後裔得福”(創22:18, 26:4)。祂並不是偏心以色列, 祂一樣愛著那些還不認識祂的世人。

曾經的以色列人忘了這一點, 而如今的我們, 日日懇求主為我們成就各樣的事, 為我們賜下各樣的福氣, 是否也光是一心一意的追求自己的益處福份, 卻忘記體貼神的心意呢? 耶穌留給教會的大使命是要叫萬民做祂的門徒, 神對人的心意從來都沒有改變過, 祂願意萬人得救, 不願一人沉淪。

願神憐憫我們, 賜福與我們, 用臉光照我們, 好叫世界得知祢的道路, 萬國得知祢的救恩。詩67:1-2

在亞哈王時期, 亞蘭王攻擊以色列, 他們決定在平原攻擊以色列, 因為他們以為耶和華是“山神”, 既然是屬山的神祂就無法在平原護庇以色列人。因此, 神差遣祂的僕人對亞哈說, “亞蘭人既說我耶和華是山神, 不是平原的神, 所以我必將這一大群人, 都交在你手中, 你們就知道我是耶和華。”(王上20:28)

神是無限豐富的神, 是創造掌管世上萬有的神, 祂的能力並不侷限在某個地區或某個領域。在詩篇65篇, 詩人所頌讚的神便是如此豐富有大能的神。神的恩典何其的多, 祂赦免人的罪, 與人同在(v1-4), 祂統管萬有, 並保護祂的子民有平安 (v5-8), 並且祂祝福大地, 賜下豐富的物產供應人的生活所需 (v9-13)。神給祂兒女的祝福是超過我們所求所想的。讚美主, 感謝主!

你以恩典為年歲的冠冕, 你的路徑都滴下脂油。詩65:11

在詩篇裡, 詩人時常發出一些哀嘆, 說, 神啊, 祢在哪裡? 祢離棄我了嗎? 祢為何不聽我的祈求? 祢為何任憑惡人做惡? …等等。詩人的哀嘆和以色列人在曠野的埋怨有什麼不同呢?

最大的不同點是詩人的埋怨是心情的抒發, 這樣的抒發不妨礙他信靠神, 而以色列人並沒有。縱使以色列人曾經歷許多神蹟奇事, 當他們遇見困難的時候, 並不認為神能夠為他們解決困難, 他們的第一個反應也不是要尋求倚靠神, 他們只是不停的抱怨。

但是詩人埋怨歸埋怨, 但是他的心一直是向著神的, 並且他會將自己的需求告訴神, 堅信祂的拯救。若是詩人與在以色列人有同樣的遭遇, 他的埋怨大概會是: “神啊, 我現在又渴又餓, 又疲累的很, 我現在找不到食物吃, 找不到水喝, 這裏一點都不好。現在請祢趕快賜我食物和水別讓我在路上餓死了, 那會讓祢的仇敵笑話你的, 是不是?! 雖然我又餓又渴快要死了, 但是我記得祢過去行的許多奇妙的神蹟帶我離開埃及, 因此我仍舊相信祢必然拯救, 感謝讚美祢。”

神啊, 我哀歎的時候, 求祢聽我的聲音! 求祢保護我的性命, 不受仇敵的驚恐! 詩64:1

詩篇62, 63, 64篇都很類似, 都在描述危難中對神的信靠。63篇是當大衛逃避兒子押沙龍的追殺時, 在曠野所作。

在生命有危險的時候, 大衛卻說, 祢的慈愛比生命更好。(v3) 這一位歷經許多憂患的君王, 他曾擁有許多, 也失去許多, 曾經犯罪大大的得罪神, 也是神稱為合祂心意的人。他豐富的人生經驗告訴他, 縱使人生有許多享樂, 但是若是沒有神的愛, 那一切都沒有意義。同樣的，縱使人生有許多的患難, 但是若是他得着了神, 這些患難也就不足為道了。

因此, 他在逃命的曠野裡的呼喊, 是”我尋求祢”, “我渴想祢”, “我切慕祢”。整篇詩篇的重點著重在對神本身的尋求, 更甚對突破困境的渴望。

聽見神的聲音並不是某些人的特權, 因為耶穌曾經說過, “我的羊聽我的聲音。”(約10:27) 可見, 能夠聽見神的聲音才是正常的基督徒生活。問題是, 大部分的基督徒都過著不正常的基督徒生活。既然如此, 問題在哪裡呢? 為甚麼我聽不見祂的聲音呢?

首先, 我們要告訴自己, 我聽得見神的聲音, 要接受這個事實。神可以藉著許多人事物說話, 若是我們不敏感, 不隨時準備領受祂的說話, 就算神的聲音大如雷聲，我卻仍然聽不見。(約12:29)

其次, 我們的心要靜默, 在這裡, 詩人兩次對自己的心說話, 告訴自己要靜默無聲, 專心等後神。(v1＆5)　因為神的聲音也可能是輕聲細語, 如同在西乃山的山洞祂對以利亞說話的聲音, 是在一切山崩地裂的巨響過後。(王上19:11-12) 世界上吵雜的聲音實在很多, 我們的心也不斷的嘮叨著, 我們若不能安靜, 專心的聽, 如何能夠聽到祂那微小的聲音呢? 但願我們都能如同詩人一樣, “神說了一次、兩次, 我都聽見。” (v11)

每當詩人遇見困難的時候, 他總是來到神的面前尋求幫助。而祂也沒有令詩人失望, 祂聽了詩人的禱告, 並且應允詩人所求的。(v5) 這是信心的良性循環, 當詩人越經歷神, 他就越有信心; 當他越有信心, 他就願意等待並倚靠神; 當他等待倚靠, 他就越經歷神。

我們的經歷很重要, 因為真正的信任來自於親身的體驗, 理論上的信心遇見試煉的時候是站不住腳的。願每個基督徒都能夠確定的宣稱: “因為祢作過我的避難所, 作過我的堅固臺, 脫離仇敵。” (詩61:3)

撒母耳記下8:13-14提到大衛在鹽谷擊殺亞蘭一萬八千人取得的勝利, 大大的揚名。因這場戰役, 以東就都歸服了大衛王。這短短的2節使得這場戰役看似很輕鬆簡單, 好像大衛的劍峰所指, 那裡就要馬上兵敗如山倒, 不用費一兵一卒, 對方就要臣服一樣。事實上卻不是如此, 在詩篇60章我們發現, 原來大衛在這場戰爭中還打了個大敗仗呢!

我們不要光只是羨慕屬靈的偉人好像他們一帆風順, 禱告就蒙垂聽, 有神的靈大大與同在, 有聖靈眾多的恩賜。要思想, 大衛如何被掃羅多年的追殺, 但是他仍舊緊緊跟隨神; 摩西如何在曠野飄盪了40年之久, 牧養一群悖逆的、令人又愛又恨的以色列人, 但是他仍忠心的完成他的工作; 保羅如何的受到人的毆打攻擊, 荒野面對強盜野獸的威脅, 甚至有人立誓不殺了他就不吃飯, 但是他仍然堅持的到處建立堅立教會。

他們並不是天之驕子, 他們面對困難有如何的大, 在遭受逼迫時所表現出的忠心和信心就如何的大, 這是他們的致勝關鍵。

詩篇裏有許多咒詛詩, 言詞中帶了一股狠勁, 讓人看了無所適從, 不知道如何對待這樣的詩篇。詩篇59篇便是其中一首。

其實對這樣的詩不需要特別神聖化, 也不需要特別漠視它。詩本身就是一種情緒的抒發, 在這類詩中, 詩人所闡述的苦的確很大, 譬如59:6提到, 惡人如同狗圍成環繞一般緊緊的纏住他, 索討他的性命。人不可能在被迫害的時候完全沒有一點負面情緒的, 而詩本身就是詩人情緒的發洩。

在這樣的詛咒詩可發現, 詩人所抒發的對象是神, 對著主, 他可以很誠實的將自己最陰暗醜陋的一面表達給神看, 毫不畏懼神會因此離棄他, 可見他與神有很鐵的關係。若是我們將自己設身處地在詩人的位子, 就能夠體會詩人的苦處。而他能夠將壓抑在胸口的苦悶憤恨對神毫不保留的敞開, 是值得我們所學習的。

另外, 詩人並沒有自己付諸行動對付惡人, 他所求的是神的手去懲治審判, 他雖然氣憤憤的, 但是他知道審判權仍在主手中。許多詩的背景是大衛被掃羅所迫害, 但是他的詩所表現的忿恨並沒有使他在有機會取得掃羅性命的時候手刃仇敵。

當我們心中有負面情緒的時候, 不要壓抑, 以為屬靈的人是完全不能有負面情緒的。也不要學習以色列人選擇埋怨, 或者自己去追討, 反而要學習詩人將自己的情緒帶到神的面前, 等候祂來安慰撫平, 靜候祂為我們申冤。