在分配土地的過程我們可以發現兩個支派發生了問題, 而這兩個支派恰好是在啟示錄7章中消失的兩個支派–但和以法蓮。以法蓮支派抱怨自己的產業太小, 不願意付出代價自己爭戰開墾, 但是他們至少是還願意呆在自己的土地內。而但支派就很有意思了; 神給他們的土地介於猶大和以法蓮中間, 偏於迦南的中南部地區, 但是他們卻越界到最北方拿弗他利的地界上憑己力佔領利善, 並改城名為但。這好比一個人分得的土地在嘉義, 卻跑到基隆去打拼一樣。

我們不知道但支派為何要如此行, 或者他們不滿意神所賜的產業, 要憑己力奪得更多的土地, 但若如此, 為何他們不往領地四周發展, 卻要老遠的跑到北方? 另一個可能是但支派不願意麵對臨近的非利士人的威脅, 所以繞跑了! 這一點在士師記5章底波拉論到但時的情形類似–面對爭戰的時候但似乎坐在船上準備逃跑(士5:17)。無論緣由為何, 但與以法蓮的做法都是不合神心意的, 也當令基督徒引以為戒。

目前為止, 除了河東的兩個半支派和猶大、以法蓮並瑪拿西, 以色列還有7個支派還沒有分得土地, 在這裡我們可看見這是人為的耽延。約書亞責備他們在這件事上的怠惰, 並且差遣使者前往各地丈量土地以便分配。

如同以色列人退縮不去得神所應許給他們的產業, 基督徒也時常會如此。我們受洗歸入主的名下, 分享祂的得勝, 我們藉由聖經的教導與別人的分享, 也知道神要賜給我們豐盛的生命, 但是我們時常退縮不願去追求屬靈的高峰, 因為我們怕麻煩, 怕失去現在的安逸, 怕要犧牲我們所喜愛的事物。因此我們就如同以色列的7個支派一樣, 耽延不去得到他們應有的土地。

求神光照我們, 讓我們渴慕祂所為我們所預備的各樣的福氣, 是更勝過我們看重的世上的一切, 使我們不再耽延, 站起來勇敢的去接受神在基督里為我們所預備的一切祝福。

以法蓮和瑪拿西兩個支派不滿意他們所分得的地, 認為他們的支派人數眾多, 應該得到更多的土地。並且, 他們不願上山開墾, 而在平原上的敵人擁有戰車使他們望之卻步。言下之意, 他們想要更多的土地, 卻指望以色列的大軍為他們爭戰, 而不想憑己力掃除自己境內的敵人。這樣的態度與猶大的迦勒有天壤之別。迦勒老當益壯主動尋求與最可怕的敵人亞納族爭戰, 並不懼承擔自己的責任。

以法蓮和瑪拿西支派只看見了困難就抱怨神的恩典不夠。相較於他們的消極怠惰, 約書亞的回應就相當的正面充滿信心–你家大業大, 也非常強盛, 敵人雖然厲害, 但是你有萬軍之耶和華, 因此你能戰勝敵人。

我們每個人都有自己的責任, 有自己的仗要打, 有屬於自己的敵人要面對, 有只屬於自己的土地要收復, 但願我們都成為迦勒, 而不是以法蓮和瑪拿西。

猶大、以法連和瑪拿西半個支派是最先分得土地的支派, 但是他們都有一個共同點, 就是沒有分別在自己的土地上盡滅迦南人。猶大和瑪拿西支派“不能”把他們趕出(15:63 & 17:12), 而以法蓮支派“沒有”趕出他們境內的迦南人.(16:10) 。

嚴格來說猶大人沒有趕出耶路撒冷的迦南人, 他們或許可以辯解說耶路撒冷是在便亞憫支派的境內, 不屬於他們的轄區。實際上, 當時便亞憫支派尚未得地, 而耶路撒冷就在他們地界的邊緣上, 他們可能是懈怠而不願意費心去處理這件事。以法蓮支派未將基色的迦南人趕出也應該是因為同樣的原因, 因為基色也恰在以法蓮地的邊界上。而瑪拿西支派則很清楚的表示他們無法將迦南人滅盡的原因– 他們不願意往山地上去, 覺得太辛苦, 而且他們的敵人有鐵車。 (17:15)

這三個支派不願意付出代價, 完全的滅盡迦南人, 雖然表面上好像以色列人掌控全局, 迦南人成為他們的奴僕, 實際上他們為將來埋下隱憂, 未來這些外邦人重新強盛起來的時候, 就要危害以色列人。以色列人無法真正完全的承受神應許的美好, 因為他們給敵人留了重新崛起的一線生機。因此對待罪的態度應該是趕盡殺絕, 不留一絲地步, 不讓罪有春風吹又生的機會。

神吩咐摩西分派以色列人產業的方法是拈鬮, 不單是按支派來拈鬮, 也要按家室拈鬮。拈鬮到底是什麼呢? 那應該是類似於抽籤決定的一種動作。乍看之下似乎很不科學, 但是在有一位全知全能的神的先決條件下, 拈鬮就是一件神與人同工的、信心的表現。

神分配土地的原則是人多的支派多得地, 若是拈鬮完全是憑靠偶然和機率, 哪裡能毫無差錯並且精準的將地段大的土地分配給人數多的支派呢？但是神卻是全知的神, 在祂凡是都能。當人伸出手抓取那答案的時候, 看似是人的手在動作, 實際上卻是神的手在動工。

在新約的時代已經降下了聖靈保惠師, 拈鬮就不再適合作為求尋求神的方式, 但是其中得勝的屬靈原則仍是不變的– 人若相信神必成就祂的應許, 他就要依照神的吩咐而行, 大膽的憑著信伸出手, 但卻將答案完全的交給神, 神也必然不使祂自己的話落空。

這個時候大型的戰爭已經結束, 但是這並不表示以色列人已經能完全掌控了全迦南地。以色列人佔據了主要的大城和交通幹線, 但是還是有零散的殘餘勢力分佈在各地。但是這時候神卻要他們開始憑著信心來拈鬮得地。

對基督徒而言, 耶穌已經帶領我們勝過了罪和死亡的權勢, 我們也因著信與祂復活的生命連結,使我們在祂的得勝中有份。但是, 不可否認的是老我的生命仍舊殘存在我們當中, 使我們無法完成的享受神的應許。

這些未得之地是神特別為我們存留的, 好叫我們與祂同工, 使我們學習爭戰, 並且得勝。迦勒面對未得之地的態度是積極的, 大有信心的。 85歲的迦勒仍舊不畏與巨人亞納族作戰, 他也勝過敵人, 得著神應許給他的產業, 因為他專心的跟從耶和華。

神應許以色列人迦南美地, 但是事實上, 迦南地盤旋著許多的勢力, 除非將他們一一趕出, 否則想要得著這地就是個空談。要得到地、要享受神應許的豐富就必須先經歷爭戰。以色列人沒有認為一旦他們渡過約旦河, 迦南人就會禮讓出他們的土地。但是很多基督徒卻是天真的以為只要信了主從此天色常藍。其實基督徒信了主後會發現心裡開始有了爭戰, 老我與聖靈之間開始產生衝突拉鋸, 而撒旦也絕不會輕易的放棄牠本來所坐擁的地盤。因此若要我們要完全的享受神應許的豐富, 就必先經歷爭戰。

爭戰的目的在承受產業, 享受產業則需要在爭戰中得勝。約書亞記的寶貴在於這本書告訴我們那些在我們眼中可怕的敵人、堅固的營壘在神面前都無法站立的住。若是我們如同以色列人一樣以耶和華為元帥, 選擇緊緊的跟隨主倚靠主, 祂會帶領我們奪得迦南, 得勝再得勝。

約書亞記12章開始是一系列的對於所得著的產業的分配, 12章是以色列人回顧他們的爭戰數點他們的戰果。在約旦河西, 他們擊殺了二王, 就是亞摩利王西宏與巴珊王噩。這兩王所統轄的地較大, 不同於河西的王是以城池作為領地。在約旦河西, 以色列人擊殺了共31個王, 每個王的姓名都記錄在12章。

當人面對超過自己能力範圍的困難的時候很容易就害怕膽怯, 如同第一代的以色列人。他們面對許多的敵人, 不知道自己如何能夠完成神的吩咐。他們看見自己的渺小, 看見前方的困難重重, 獨獨沒有看見神的大能, 因此他們失敗了。第一代的以色列人看不見神的帶領, 不是因為神少在他們面前行神蹟奇事, 是他們缺乏對神的信任, 忘記回想神的恩典。其實神設立許多的節日禮節, 甚至吩咐摩西寫一首歌流傳下來教導以色列人(申31:19), 用意就是要幫助以色列人學習數算神的恩典, 以至於將來面對困難的時候仍舊有信心依靠神。

12章是以色列人戰事的總結報告, 是勝利的宣告, 也是對神恩典的感恩 – 看啊! 祂為我們成就何等的大事, 使我們戰勝仇敵, 並得著所應許的產業。感謝主!

在此之前以色列人掃平了迦南地南部地區, 他們輝煌的戰績使得北部的迦南人聯合起來抵抗。這次以色列人要面對的數量更多、配有戰車戰馬的聯軍。這樣一來, 兩軍實力相差懸殊, 好比騎兵對上步兵一樣。光看兩軍的人數裝備, 以色列人看似處於劣勢, 但是對以色列人來說這些從來就不是製勝的關鍵 – 他們的所倚靠的是神。

神也不希望以色列人倚靠外在的事物, 當以色列人勝過北方聯軍之後, 神吩咐他們要砍斷馬的筋蹄, 用火焚燒他們(聯軍)的車輛(v6)。這個命令從人的角度來看是浪費資源的, 以色列人若將馬匹和戰車收編便可以強化他們的軍事裝備, 對他們來說是有益的。但是從神的角度來看, 這些事物卻會使得以色列人忘記倚靠祂。

以色列人得勝的關鍵是他們倚靠神。上一代的以色列人不曾倚靠祂, 所以他們看見巨人亞納族人就灰心喪膽; 這一代的以色列人倚靠神, 所以他們能夠剪除亞納族人。亞納族人不是變矮小變軟弱了, 改變的是以色列人。以前他們做不到的, 倚靠神凡是都能。

不是倚靠勢力, 不是倚靠才能, 乃是倚靠我的靈方能成事。 (亞4:6)

以色列人打仗的時候以吉甲為本營, 當他們打攻占耶利哥與艾城之後, 並沒有進駐城中, 而是退回吉甲。與五王之戰後, 他們仍舊退回吉甲。奪了瑪基大, 立拿, 拉吉, 伊基倫, 希伯倫, 底璧, 迦薩, 歌珊等地後, 他們再次退回吉甲(v43)。吉甲對以色列人來說有什麼重要的意義呢？

在初渡約旦河時, 神吩咐以色列人在吉甲受割禮, 吉甲對他們來說, 是證明他們是屬於神, 接受神的印記的地方。從屬靈的方面來說, 在那裡是老我的生命受到對付, 人降伏在神面前。回到吉甲代表人時常維持在釘死肉體的狀態下, 使人符合做主的工的條件 – 一個不願尊主為大的人是無法與神同工的。當神復活的大能在人裡面工作、在他身上彰顯祂的大能時, 人就能夠如同以色列人一樣, 得勝再得勝。