經歷亡國, 在異族統治下的猶太人熱切的期盼彌賽亞能夠重新建立一個王國, 恢復大衛王權。他們對於天國的認知侷限在地上的疆域, 這也是後來他們拒絕耶穌的理由。

耶穌再來之時必要在地上建立祂的政權, 但是在那之前天國首先要建立在人心裡。就好像古時改朝換代之時, 人們大多先是各自認定一個領導者, 或擁立一人為王, 確立權力之後才征伐四方統一天下。心中先確立了王權, 然後才開疆拓土, 確立國之領域。

因此, 施洗約翰呼籲人要悔改, 因為那是進天國的先決條件。悔改, 就是認定自己在神面前是有罪並且無力的, 然後確定接受耶穌為主, 伏在祂的權柄之下。這樣, 天國就在這人的裡面了。

當希律王和耶路撒冷城得到彌賽亞降生的消息, 很奇異的作出相同的反應, 就是他們都感到不安。希律王並不是以色列人, 他乃是以東人, 代表管轄世界的, 屬地的黑暗權勢。擁有屬天權柄的耶穌降臨時, 魔鬼顫驚害怕是可以理解的, 因為”神的兒子顯現出來, 為要除滅魔鬼的作為”（約一3:8）。

但原本應該是殷殷期盼著彌賽亞快快到來的耶路撒冷城, 卻對這個消息表現出同樣的不安。耶路撒冷城中以色列人的不安, 是因為他們的生活已經融入了這個世界, 他們不願意自己的利益受損, 無論是因為王權轉移要經過的權力傾札, 或是害怕因彌賽亞國度的降臨而失去生活享受。

如今我們也要自省, 是否我們也是欣喜期盼耶穌成為我們生活中的王呢? 還是我們會害怕因為走神的道路而必須放棄生活的享樂? 是否我們也如同使徒約翰在啟示錄所說, “ 主耶穌啊, 我願祢來”(啟22:20), 還是對耶穌的再來感到恐懼不安, 如同耶路撒冷城一般? 願主光照我們的心, 幫助我們不再貪戀世界的享樂, 而是誠實專心的追隨祂。這樣, 我們便不會對主的再來感到懼怕, 反而是滿心期盼祂快快來到。

新約四福音書的共同點是表明啟示基督, 雖然四福音書寫作手法均不相同, 但是恰因作者們以不同的角度描寫耶穌, 使得我們能夠更全面的認識祂。而馬太福音著重在耶穌為神所應許的彌賽亞, 以色列君王的身份。

在舊約時代, 神不斷的藉由先知告訴猶太人祂將要設立一位君王, 是統轄萬國萬民的受膏者, 祂也是永遠的王, 施行公義, 憐憫窮苦軟弱者, 並要帶來安慰和平。這樣, 在全以色列不懈的等待和尋找之際, 馬太福音成為接續舊約, 排列第一的福音書就深具意義。在這本書, 作者描寫耶穌作為這位眾所期盼的王來到這世上, 而以色列人卻因自己剛硬的心, 生生得錯失他們長久所等待的王。

馬太福音第一章所列的耶穌的家譜中, 第一節單單的提出耶穌為兩個人的兒子: 亞伯拉罕和大衛。作者選擇從亞伯拉罕而非亞當開始敘述耶穌的家譜, 因為亞伯拉罕代表因信而得救蒙恩。在亞伯拉罕獻以撒那替代的羔羊便是預表耶穌; 如同那羊羔一般, 耶穌是從神而來, 是因信才能得著的。而亞伯拉罕的兒子以撒則預表了耶穌的順服, 甘願獻上自己為祭以致於死。

耶穌是亞伯拉罕的後裔則說明祂與萬民的關係, 是所有憑信得救者的救贖者。而耶穌作為大衛的兒子, 說明祂與猶太人的關係: 祂是猶太人的王, 因為王必出自大衛家。作者以亞伯拉罕和大衛的兒子構成一個完美君王的畫像: 耶穌是順服謙卑, 奉獻生命的, 也是榮耀崇高君臨天下的王。

申命記的最後一章記載摩西的逝世, 他被神呼召做以色列的先知, 帶領人民出埃及, 以色列的律法從他的手中頒布, 無論從哪一個角度來看, 摩西的成就是無可披靡的。

他也享有極崇高的榮耀, 祂被神面對面所認識(v10), 他生命的盡頭是神親自料理埋葬的(v6)。摩西在以色列人中威望之高, 甚至魔鬼撒旦要利用他的遺體來迷惑以色列人, 但是神卻保守祂僕人的遺體不受侵犯(猶1:9)。

摩西的逝世是一個時代的結束, 雖然以色列人失去了一個偉大的屬靈領袖, 表面上看來約書亞遠遠不及摩西, 但是實際上他們都是同是神的器皿, 惟有耶和華才是引領以色列真正的倚靠。

人是有限的, 但是神永恆不變。摩西離開了, 神繼續使用約書亞帶領祂的子民, 約書亞過去了, 神興起別的先知來服事以色列人, 如今祂仍舊活著引領祂的兒女走祂自己的道路。

在申命記裡, 神多次的提醒以色列人神公義的一面, 摩西多次的、詳細的告訴以色列人若他們不順服神將會為自己招來極大的咒詛和禍患。但是神的心意是要祝福人, 在本章, 摩西為百姓所預言的祝福也是極大的, 神賜給祂百姓的是完全的祝福。

除了西緬支派以外, 以色列的眾支派都得著了單獨的祝福。但是除了這在地上的好處以外, 以色列做為一個群體(耶書崙)所得到最大的祝福就是與這唯一的真神有了連結, 他們成為了祂的子民, 為全能神所愛, 被祂所引導、保護、拯救。地上有這麼許多的人, 神卻揀選了以色列做為祂的兒女, 這是何等大的福份!

現在的基督徒也同樣享有這樣的福份, 祂天天的看顧我們, 至高無限的神卻企盼著參與螻蟻般的人產生連結, 渴望人能夠接受祂的愛和恩典。當我們思想神的愛的時候, 不禁要如同摩西一樣讚嘆: 以色列啊, 你是有福的(v29)! 基督徒啊, 你是有福的!

本章1-43節是神所吩咐摩西所寫的歌, 以色列人要在進入迦南後傳頌做為警惕。同時這歌也成為神的見證, 因為以色列人離棄耶和華, 最後招致亡國。

這首歌以詩歌智慧書的方式寫成, 首先摩西宣告天地來做見證: 神無瑕疵的性情, 以及以色列人的背叛。他回憶過去神的帶領, 當以色列人在為奴的年代親自揀選他們, 釋放他們、賜給他們自由, 並且要賜給他們土地為業。神無微不至的看顧以色列人, 如同保護祂眼中的瞳仁一般, 但是以色列人卻在順遂的時候離棄了恩待他們、悉心餵養他們的神。他們拜偶像惹動神的憤怒, 使得神的刑罰臨到, 以色列人將要經歷許多禍患, 最後亡國。(v22-26)

27-30節好似神的自我對話, 以色列人的遭遇乃是出自於神, 但以色列的仇敵卻有可能以為以色列的滅亡是他們兵強馬壯的緣故。神也嘆息以色列人的愚昧, 他們不知道自己兵敗如山倒的原因乃是因為他們的罪了耶和華, 祂已經離開他們的緣故。

31-35節是神對以色列仇敵的審判。雖然這些外邦人看見神的做為, 承認耶和華大過他們的偶像, 但是這樣的認知並沒有帶來悔改, 這些外邦人仍舊生活在罪中(v32-33)。這些人的惡行都被神看在眼中(v34), 他們為自己積蓄神的憤怒, 直到神審判的日子。

36-43節是神的宣告 – 祂憐憫受苦中的以色列人, 祂雖然管教他們, 但是更希望以色列人能夠回轉。同時, 祂也諷刺以色列人所敬拜的偶像無法救拔以色列人脫離困境(v37-38), 因為惟有耶和華是神!(v39) 耶和華不但要救以色列人脫離苦難, 在預定的日子祂還將要在列國施行審判。神的救恩不只要臨到以色列人, 也同時要臨到 一切敬畏祂名的外邦人。

摩西領著以色列人出埃及, 又在曠野帶領他們40年, 在以色列人當中有極大的威望。可是, 雖然表面上摩西是他們的領袖, 可是實際上真正引導救贖百姓的是神。

摩西明白人的通病, 就是喜歡定睛在看得見的人事物上, 過去是金牛犢的像, 後來是他自己。但是, 他一再的勸勉以色列人要剛強壯膽, 要知道神與他們同在比倚靠世上的任何人都要來的可靠。

神不讓摩西進入迦南實在是個恩典, 祂讓以色列人明白能夠讓他們依靠的唯有神。人一代一代的過去, 唯有神永不改變, 祂永遠長存。過去神大大的使用摩西, 現在祂也能夠興起約書亞來祝福以色列人。人萬萬不可以人來代替神, 即便那個人是神忠心的僕人。

當人因悖逆而招致咒詛的時候, 神仍舊給人悔改與回轉的機會, 因為祂的心意是盼望每個人都能夠在祂裡面蒙福。利未人原來因為在示劍殘暴殺害城裡的人而受到咒詛, 他們必須散居在應許之地無法擁有自己的產業, 但是因為在一個關鍵時刻他們選擇了神, 這個咒詛變成了祝福: 雖然他們仍舊散居, 但是神成為他們的產業。

當人回轉向神的時候, 神就完然的接納他。祂對悔改的罪人充滿恩典、不記恨保留, 並且祂能夠使人全然的恢復在祂的面前。彼得曾經三次不認主, 保羅曾經逼迫教會, 但是當他們回轉時, 神赦免他們、完全的接納他們, 並且徹底的、完全的恢復他們。感謝主, 這是何等的恩典!

申命記的主旨是要以色列人學會順服神、遵從祂的律例典章, 好領受神所賜的福份。現代的讀者可能會驚訝於這一再重複的主題顯得單調無趣, 但是我們要記得在當時的時代不同現在每人人手一本的聖經。摩西的任務是要讓以色列人深刻的了解順服的重要, 因此, 他必須不斷的重申同樣的信息來加深印象。

以色列人剛出埃及之際, 他們便與神立了約: 神承諾使他們成為大國, 賜給他們迦南美地; 他們要成為神的子民, 愛祂並且順服祂。只是, 以色列人並沒有盡他們的本份, 這才有了曠野的漂流。在他們進入迦南的前夕, 神與他們再次立約。

藉由以色列人在埃及的經歷(v2-3), 在曠野的經歷 (v5-6), 以及最近發生的戰役(v7-8), 神告訴以色列人祂是可信靠的神, 同時, 祂也使得以色列人明白, 他們的亨通乃是出自神的手, 是神在履行他們之間的契約。

因此, 以色列人要明白與神之間的契約並不僅是祝福, 他們也要明白咒詛也是契約的一部分, 他們不能心存僥倖, 只要求行使權利但是不履行義務。當他們不順服神, 偏離神的道路時, 咒詛必然臨到。

神已經非常清楚明白的將一切的利害關係都陳列在以色列人面前, 雖然有許多有關於神、生命、靈界、宇宙等等的奧秘是人所不明白的, 但是神的啟示已經足夠人認識祂是神, 並且人應該順服神。這樣, 若是人不願意順服, 這乃是出於人的意志, 不能以缺乏知識作為藉口逃避神的責罰。

摩西三番兩次的勸戒以色列人要聽從神的話語並且謹守祂的誡命。他重申人的兩個選擇, 是要被神所祝福還是受到神的咒詛。在這裡他所形容的祝福可謂是如影隨形、福杯滿溢的祝福: 人若行在神的心意當中, 他本身、他所擁有的一切、以及他手所做的事都要蒙神的祝福。以色列的歷史一再證明一件事, 就是當他們心意歸向神的時候, 他們就攻無不克、戰無不勝, 甚至多次以少勝多, 並且神蹟奇事不斷的在他們中間。但是, 當以色列人背棄神的時候, 他們就要遭到咒詛。如同祝福一般, 神的咒詛也是全面性的、如影隨形的咒詛, 人無處可避、無處可躲。

當以色列人偏離神的道路的時候, 他們就離開了神的保護圈, 將自己置放在仇敵的攻擊之下, 毫無抵擋的能力。以色列人要遭受到極大的咒詛, 他們甚至落到了一個地步父母居然殺了子女吃了他們的肉, 這是何等的慘絕人寰。這個咒詛在亞蘭王圍困北國時就曾經發生過(王下6:24-29), 後來先知耶利米也預言此景會在耶路撒冷被巴比倫圍困的時候再次上演(哀4:10)。

有些人覺得神居然如此的殘忍, 但是其實神並不願意祂的兒女受到咒詛, 決定權一直都在以色列人手中。即便以色列人悖逆亡國, 神的用意也是藉由咒詛來挽回祂的兒女。因為主所愛的祂必管教, 使我們在祂的聖潔上有分。(來12:6-10) 當以色列人被擄後, 當他們悔改回轉向神之時, 他們仍舊有機會回到神的懷抱, 支取神的恩典。

人可以選擇順服或者悖逆, 神已經將所有的後果一一清楚的闡明。以色列人選擇走了一條艱辛的道路, 非要被打的鼻青臉腫才能學會順服。他們成為所有基督徒的提醒, 不要在落入極嚴重的管教以後才願意學會順服, 多受許多不必要的苦, 多走許多冤枉的道路。聰明的基督徒會珍惜神的恩典, 並將自己時時沉浸享受在豐盛的恩典當中。