比喻將一個令人難懂並抽象的理論, 以人可以理解的事物呈現出來, 使人容易明白, 並且激發思考。本章記載耶穌以七個比喻來教導門徒: 種子落土, 稗子& 麥子, 芥菜種子, 麵酵, 寶貝藏在地裏, 重價的珠子, 網撒在海裏。這些比喻都是用來描述天國, 可分成三類:

分別: 種子落土, 稗子& 麥子, 和網撒在海裏的比喻都說明一種區分, 人將要被區分出來, 並不是每個人都有資格進天國的。這些比喻呼應先前耶穌曾經的教導, “天國是努力進去的” 。(太11:12) 在耶穌再來的日子, 義人與惡人要區分出來, 山羊與綿羊也要被分開來, 有些人要得榮耀得冠冕, 有些人則要哀哭切齒。

擴張: 芥菜種子和麵酵的比喻很類似, 都用來解釋天國的特徵。前者說明天國始於微小而終成壯大, 鼓勵人不要灰心喪膽。千里之行始於足下, 從小事操練忠心, 不知不覺當中, 基督徒要從微小的種子成長如參天大樹。後者說明天國如同酵改變麵糰, 天國也有改變人生命的能力,。

態度: 寶貝藏在地裏和重價的珠子的比喻則是著重得著天國得人的特徵, 他們看見天國的價值並且慎重待之, 甚至傾家蕩產也在所不惜。這樣的人得以進天國。

耶穌做了兩件事情大大的觸怒了法利賽人, 文士和祭司, 以至他們對祂動了殺心: 一是自稱為神的兒子與神同等, 這在他們的眼中是僭越, 褻瀆了神; 二是在安息日醫病趕鬼, 藐視律法。

為什麼安息日是如此的俱有爭議性呢? 安息日是神帶領以色列人出埃及後所賜, 是神賜給以色列人永遠的憑證(出31:13), 是以色列人引以為傲的標誌。問題是, 以色列人在其上增添了許多人為的條例, 即便是現代也有許多對於安息日的爭議, 例如按電梯鍵或使用手機這些行為, 是否會觸犯安息日。而法利賽人等宗教領袖嚴謹的守著這些苛刻的人為條例, 卻忘了神慈愛公義的本質以及神設立安息日的初衷。他們追求律法表面的條文, 罔顧律法的本意。

基督徒當引以為戒, 有時候我們會過度的執著於一些行事上的東西, 譬如說, 敬拜該唱那一種類型的曲子? 崇拜的流程應該如何? 到底應該是在哪一天做禮拜? 受洗應該是浸水還是點水? 諸如此類的辯論不知凡幾, 但是對於神的話語和屬靈的操練興趣缺缺。

耶穌是安息日的主, 因此祂可以決定祂是否要在安息日吃喝, 或是幫助人、治癒人的疾病。同樣的, 耶穌是教會的主, 祂也可以決定祂是否要接納人不同方式的敬拜。只要是來自心靈和誠實的敬拜, 對於是哪一種方式, 即便是重金屬的音樂, 想必祂也是樂意聽的。既然耶穌都願意接納了, 那麼我們對這些外在的條例又有什麼好太過執著的呢?

耶穌在這一掌提及施洗約翰, 對他的身份做出解釋, 讚其道凡婦人所生沒有大過他的。但, 在天國裡最小的又比他大。(太11:11) 到底, 約翰的身份是大呢? 還是小呢?

施洗約翰的來到是天國史上的一個重要的里程碑, 作為耶穌的先鋒, 他代表時代的轉變。他是瑪拉基書3章所預言, 為主預備道路的使者。他的偉大並不是來自他本身有多麼了不起, 他的偉大是來自於他的使命, 就是為要見證耶穌是神的兒子(約1:29-34)。

施洗約翰所代表的是舊體系的結束, 第13節說, 眾先知和律法說預言, 到約翰為止。說什麼預言? 說的就是指著耶穌, 有關於彌賽亞的預言。不同於其他舊約的先知, 約翰親眼見到所期盼的救主, 並且得以親自為祂作見證, 這是其他舊約先知夢寐以求的。

而施洗約翰卻又比天國裡最小的還更小, 不是因為他軟弱或是品格有瑕疵, 而是因為他代表舊時代, 代表還沒有進入新的體制的人, 尚且還在天國之外。得進天國的得勝者, 即使是最小的一個, 他們都得著兒子的名份, 並且得以與耶穌同作王, 他們從神接受新的有關於天國的啟示。這樣, 縱使是舊約最大的先知, 卻比天國那最小的、具有兒子名份的還小。

人來到曠野見施洗約翰為的是什麼呢? 觀看驚嘆他作為? 看他是否真的不畏強權? 看他是否封官加爵? 還是看他是不是能夠行什麼神蹟? 施洗約翰的偉大之處在於顯明耶穌, 但若是人們只是心存看熱鬧的心理, 施洗約翰再偉大也與他們無益。至於那肯領受的人, 他就要明白耶穌話中的宣告, 既然約翰是當來的以利亞, 那麼, 他所見證的這位耶穌就是那彌賽亞了。

論到彌賽亞, 先知以賽亞稱祂為和平的君(賽9:6), 先知撒迦利亞預言祂要除去戰亂帶來和平(亞9:10)。那麼, 為何耶穌在馬太福音10:34這裡說, 祂來是要叫地上動刀兵的呢?

先知所指的和平, 是當耶穌在地上設立自己的國度, 當天上的耶路撒冷降到地上後, 祂要止息刀兵, 直到地極(詩46:9)。但是如今天國只是”近了”, 尚未降臨。在這個時候, 當人歸入耶穌的名下, 他要面對一個選擇, 選擇是否真正以祂為主為王。因為當人要真正的將耶穌放在生命中的第一位, 他是需要付出代價的。

若這人所付出的代價影響的範疇只限於他自己, 那事情就容易許多。但是當人所付出的代價要影響到別人、侵犯別人原本有的權益時, 爭戰便來到。那首當其衝的, 正是最他親密的家人。或許是家人不能夠認同他獻身服事, 以為這樣”不務正業”; 或許是他必須放棄與家人相處的時間; 或許是當家庭與主二著不可兼得之時, 他要捨家庭而就主耶穌。當這個人將耶穌擺在他生命中的首位時, 原本曾經佔有首位的便要起來爭戰、動刀兵來維護他原本的利益。

而耶穌的標準是甚高的, 做為一個王者, 祂對祂的子民所要求的是絕對的忠誠。這個命令對一個王而言一點而都不過份。試想, 在現今的社會, 若是對自己的國家沒有忠誠, 做出傷害國家的事, 這個人是要被判做判國的罪的。耶穌並不反對人去愛自己的家人, 相反的祂要求基督徒要以完全的愛去愛別人(太5:48)。但是, 祂也要求祂的子民要愛祂更甚於任何人事物, 包含我們的家人。這兩個命令是不相衝突的。

因此, 當我們認真的要追隨主, 誠實的尊祂為生命中的首位之時, 我們的生命裡便要開始有衝突, 動刀兵。這個過程定然要痛苦無比, 也時常的挑戰基督徒以耶穌為主的決心。因此, 耶穌緊接著警醒基督徒, 縱使艱難仍然要背起自己的十字架, 選擇生命的道路。

在馬太福音9章2節, 耶穌對癱子說你的罪赦了, 引得文士心裡嘀咕。耶穌對他們的回答是, 說”罪赦了”或是”你起來行走”哪一樣比較容易呢?

乍聽之下, 似乎說罪赦了比較容易些, 因為這是內心靈裡的釋放, 比較不容易去證實。試想, 若是宣告”你起來行走”, 卻沒有馬上得到印證, 癱子沒有奇蹟式的復原, 那場面該會是多尷尬啊! 但是, 若是當真能夠做到使人的罪得到赦免, 那麼, ”罪赦了”就要比“你起來行走”要困難的多了。因為普天之下也只有神能夠赦免人的罪了。

猶太人的信仰認為人的疾病是因為罪所致, 因此, 當耶穌宣告”你的罪赦了”, 並不是選擇一個容易的道路。這個癱子若是沒有痊癒, 那表示耶穌的宣告實在是無效的。

無論是說”罪赦了”或是”你起來行走”, 對耶穌來說其實差別並不大。但是祂選擇說”罪赦了”, 一則是解決這個癱子最深處的問題, 二則是”要叫你們知道, 人子在地上有赦罪的權柄”(v6)。這是祂做為王, 對於祂自己所擁有的權柄的宣言。

大痲瘋病在舊約時期象徵人犯罪, 代表著人悖逆神、抵擋神的權柄, 譬如比米利暗挑臖神的代表摩西, 神對她的懲罰便是降下大痲瘋在她身上。大痲瘋是人的智慧所不能治癒的疾病, 它是一種慢性疾病, 嚴重破壞人的生活, 就算事業成功如乃縵將軍也無可逃脫這病在他生命中的折磨。這也是個很可怕的污穢的疾病, 人的身體慢慢的腐爛敗壞, 象徵罪也是如此徹底的破壞和摧殘人的生命。

在1-4節中, 得到痲瘋病的人懇求耶穌得到了潔淨, 他並不懷疑耶穌的能力, 可能他聽過或是看過耶穌行的神蹟。但是他不確定耶穌是否願意醫治他, 因為他對自己的處境深深的感到自卑。於是他不是問耶穌”祢有沒有辦法?”, 而是”祢肯不肯?” 對於我這樣的一個罪人, 人人唾棄厭惡, 惟恐避之不及的不祥之人, 連我自己都厭惡自己的人, 祢是否還肯救我呢?

耶穌回答道, ” 我肯; I will (KJV); I am willing (NIV).” 不但如此, 祂還伸出手觸碰了這個患大痲瘋的人來醫治他。不是屈尊降卑, 勉為其難的, 或是心不甘情不願的, 而是不遲疑的, 不嫌棄的, 完全的來接納這人。

當人還在罪中的時候, 他的生命就如同患大痲瘋的患者, 漸漸的在無感中腐敗潰爛, 但若是人謙卑的尋求耶穌, 祂不但是有能力, 並且還願意來赦免與醫治。這便是耶穌對於罪人的心意, 是毫不猶豫的接納, 以及深深的體恤和憐憫。

馬太福音的登山寶訓教導人如何的成為天國的子民, 裡面包含許多個人品格以及做人處事的原則, 是期望移民歸入天國國籍的人所需要遵守的, 並且是由做為王的耶穌所親自頒布。

做為移民, 我們都會清楚該國的移民法, 並且小心謹慎的不去觸犯法律以免被褫奪了移民的資格。我們認真的執行移民的一切要求, 以期能夠順利的成為公民。但是, 我們卻不見得對天國的移民法抱持著同樣謹慎的態度, 許多時候, 我們並不太在意神對要移民到祂國度的要求。

登山寶訓很清楚的告訴我們如何蒙福, 如何討神的喜悅, 如何能夠入天國。在這一段天國移民法的末後, 耶穌嚴肅的指出隨意的對待天國的移民法的人是將自己處在危險當中。因為這樣的人很有可能被拒絕入境(7:21), 並且失去他耗費生命所建造的一切, 他的生命終成枉費(7:26-27)。

主啊, 求祢的聖靈幫助我們使我們警醒度日, 讓我們都能夠堅定的選擇成為那聰明的建造者, 將房子蓋在磐石上,進那引到永生的窄門。

每個人生活中有各種不同的追求。積攢財寶的是希望能夠享受生活, 或是期盼生活得到保障有安全感。假冒偽善的人則希望得著別人的尊敬認同。但是耶穌在這裡教導人並不是每一種追求都是有價值的。

譬如說, 一個女人花了一個小時化妝打扮好去參加狂歡派對, 她所得到價值是妝容能夠維持住的短短幾個小時。當派對結束、妝容卸下後, 她之前所付出的精力和時間就沒有了任何的價值了。但是若是她同樣的花了一個小時化妝打扮去參加一個慈善募款活動來幫助窮苦的孩子, 那麼她的付出所得的價值就更深遠了。

我們的生命中時常要做出這樣的選擇, 選擇以我們有限的時間精力去追求短暫的價值, 或是去投資在有長遠價值的事上。我們的眼光時常會被有短暫價值的事物吸引, 因為它的報酬是即時的。

其實, 我們不需要捨不得放下這即時的報酬的, 因為耶穌給我們的應許並不是二選一, 乃是買一送一: “你們要先求祂的國和祂的義, 這些東西都要加給你們了。”(v33) 當我們選擇關心關乎神的事情時, 祂也會對我們的生活所需負責的。

在馬太福音3章末, 耶穌受洗後, 有聖靈降在祂身上, 並且神以肉耳可聞的聲音宣告耶穌是祂的愛子, 是祂所喜悅的。緊接著, 在第4章, 耶穌就在曠野受到撒旦的試探。

撒旦二次以“你若是神的兒子”來試探耶穌。你若真是神的兒子, 何苦要忍受飢餓呢? 你若真是神的兒子, 又何愁神不會保護你呢? 這些問題乍看之下似乎很是合理, 但是事實上卻是不斷的在質疑神話語的可信度, 與當初撒旦引誘夏娃的手法如出一轍。

耶穌並沒有被牠所欺騙, 祂很清楚的知道自己的身份: 既然神說耶穌是祂的兒子, 那麼祂就是了, 耶穌無須自己做什麼來佐證, 無論別人信與否, 都改變不了祂是神兒子的身分, 因為這是神親口所說的。基督徒也會時常受到同樣的試探, 引誘我們質疑神的話語, 對神失去信心。我們的生活中也有許多”若是”: 你若是神的兒女, 神若是當真愛你, 那你如何還會失業, 貧窮, 生病, 痛苦, 軟弱, 失敗等等。

當我們面臨這許多”若是”時, 我們要學習主耶穌面對試探的態度, 緊緊的抓住堅信神的話語, 而不是企圖以自己的方式改變環境, 滿足自己所需, 或是質疑神遠離祂, 甚至懷疑自己所得的救恩。因為神的愛已經清楚的藉由耶穌對人顯明了, 而聖經更是多次的闡明基督徒憑著信所得的救恩。因此當質疑的聲音響起的時候, 我們無須辯解或是去證明什麼, 只要堅定的以神的話語抵擋, 這樣我們就不會落入魔鬼的圈套了。