在本章有一個極其強烈的對比，就是人對神的話的反應。

在士師時代神的言語稀少，在以利以及其二子身上可以看窺見其由。以利的二子對父親的勸導充耳不聞仍舊沈迷在罪中得罪神，他們是士師時代大部分的以色列人的寫照。而以利則是對神的話語遲鈍，撒母耳半夜聽見有呼喚他的聲音，三次來都以利面前，以利才醒悟這是神在呼喚撒母耳。當撒母耳告知以利神的話語的時候，他即便悔意卻沒有任何的行動來改變現狀。倘若他能夠帶領兩個兒子真心悔改在神面前，神定會悅納他們悔改的心的。但是以利卻沒有任何作為，看似很順服神的旨意，實際上卻是內心剛硬，雖然知道神的震怒卻仍舊不願改變自己。這樣，神如何願意當代的人說話呢？

反觀撒母耳，小小年紀的孩童三番兩次的在半夜被叫醒卻沒有絲毫的不耐煩，仍舊忠實的來到以利面前，最後遵照以利的教導謙卑的回應神。神是看內心的神，祂的話沒有臨到大祭司以利身上，沒有臨到那些敬拜神卻心裡遠離神的人身上，祂揀選了一個心裡柔軟順服的孩童，用他來改變一個世代。當神呼召祂的僕人對祂的兒女說話的時候，但願我們每個基督徒都如同撒母耳對神回應說，請說，僕人敬聽！

在這一章我們看見了一個強大的對比，撒母耳家的敬虔和以利家的敗壞。

以利的兒子所犯的罪是極其惡劣的，尤其他們自己身為祭司。首先，他們私自扣留了以色列百姓獻給神的祭物。不只如此，他們還預先享用了這些祭物，藐視耶和華。其實，神為祭司設立了他們該得到的供養，但是以利的兒子因著自己的貪婪而竊取了耶和華的祭物，本應是幫助百姓敬拜神的祭司卻輕視神所設立的祭，為以色列百姓樹立了一個最壞的典範。

再者，以利的二子犯的第二宗罪就是淫亂。大概是受到迦南外族的影響，以廟妓為宗教敬拜活動的一部分，他們與伺候在會幕門前伺候的婦女苟合。作為祭司他們沒有引導以色列人以正確的方式敬拜神，反而帶入將外族淫邪的惡習，罪上加罪。

祭司以利本身算是一個敬虔的人，但是他有一個極大的弱點，就是溺愛自己的兩個兒子，神甚至責備以利”尊重自己的兒子過於尊重神” (v29)。他雖然責備自己的兒子，卻沒有真正花心思去改正引領他們，以至於神重重的處罰以利家，甚至奪去他們世代為大祭司的權利。神對以利家的懲罰在所羅門王時代應驗了，所羅門王革除了大祭司亞比亞他的職位(王上2:26)另立了撒督代替亞比亞他(王上2:35)。

撒母耳記記載以色列如何從神治轉換成王治的國家，其中三個主要的人物是撒母耳-以色列的最後一位士師；掃羅-人所選的君王，也是以色列的第一個君王；以及大衛-神所揀選的君王，也是以色列最偉大的君王。

撒母耳的出生源自於一個母親迫切的禱告，哈拿渴望、看重她所求的到了一個地步她對神許下了一個願望，就是神若賜給她一個孩子，她就將孩子獻給神，終身做拿細耳人服事神。神聽了她的禱告，因此有了偉大的先知撒母耳。

舊約時常有這樣許願的禱告，在新約中使徒保羅也有還所許的願的記錄(徒18:18)。許願禱告不只是與神作交易，因為神其實什麼都不缺的。許願的禱告也不是妄求，譬如說若是神保守你樂透中獎就會好好的讀經禱告，讀經禱告是每個基督徒的本份，不該拿來做還願的條件。許願的禱告是一個人極度渴望神的作為與救贖到了一個地步，他願意拿自己最好、最寶貴的東西獻給神。

哈拿就是如此的禱告，她向耶和華求一個孩子，卻願意將這個孩子再獻給神。看起來哈拿得到又失去了，但是其實神因為哈拿的信心又賜給她更豐盛的祝福。哈拿在撒母耳之後又生了三兒二女(撒上2:21), 神還使用撒母耳成了以色列的士師、祭司、先知。

聖經上對於許願禱告的教導是 “你向神許願，償還不可遲延；因祂不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。你許願不還，不如不許。” (傳5:4-5) 許願禱告是一件嚴肅的事，當我們遇見難處祈求神大能的作為時可以像哈拿一樣如此向神祈求，但是在神應允我們所求之時，我們也要忠實的還願。

路得做為一個外邦女子本是在神對以色列的約與應許上無份的，但是當這樣一個女子全心全意的將自己置於波阿斯的羽翼下尋求他的庇護時，波阿斯就接納她，為她奔走交涉。最終路得得到的是超乎她所求所想的—不僅路得與波阿斯連結生下了兒子，她甚至在神對以色列與全人類的計畫有份。她的後代出了一位終結了以色列士師時代混亂，帶來復興的大衛王，彌賽亞更是出自大衛家成為世人的救主。

波阿斯預表主耶穌，他擁有豐盛的財富，心裡滿有仁愛憐憫，他更是拿俄米家的救贖者，並且他甘心樂意的賜予路得救贖。但他卻知道在他面前有個攔阻，就是那個比他還要更近的一個親屬，除非這人願意放棄行使至親的責任，否則他無法娶路得。這個更有資格的親屬預表的是律法，律法天然的對我們有權柄，除非律法被滿足了，否則人因著罪就要付出死的工價。

波阿斯並沒有以強硬的手段解決面前問題，他盡諸般的義確定比他更有資格的親屬放棄行使權力與義務，然後才迎娶路得。我們的主耶穌也是如此，祂將自己獻上為挽回祭，滿足了律法的要求，使我們不再虧欠律法，將我們遷入愛子的國度。

在路得記我們看見一個屬靈人的生命如何的被神所使用。拿俄米與路得所尋求的不過是一個可以救贖她們生命的人，使得自己的家不至滅絕，但是神卻藉由幾個敬虔人來完成祂宏大的計畫，甚至是連當事人都無法明白的。若我們將自己交託予主，如同路得一樣專心的信靠祂、愛祂，我們就能為主所用，成為祂的祝福世人的管道，我們生命的價值也要超乎我們能想像的！

路得記第一章交代了以利米勒一家因為缺乏而離開了神往外邦人那裡去，但是他們的需要沒有得到滿足，反而傷痕累累的回本地。但是當拿俄米和路得回到以色列的時候卻發現，當時正是秋割豐收的季節。路得記第二章描繪了一個非常美好和諧的畫面，簡直與之前的在士師記所記載的混亂悖逆的世代成完全的反比。在這裡有許多美好的預表: 預表主耶穌的波阿斯是有能力、大有豐盛恩典的地主; 預表聖靈的拿俄米指引對以色列律法習俗不甚明白的路得當如何行; 預表教會的豐盛的田地充滿了待收割的麥子; 預表基督徒的工人使女們辛勤的工作並且以恩慈相待貧乏的路得。

這是一個多麼充滿恩典的、充滿豐富的供應祝福的景象！在這裡，每個肢體都盡心的服事，也同時受到供應餵養。就連那新來乍到的路得也是，她沒有因為自己缺乏就光指望別人給予而不工作，她同樣的盡力的去做自己力所能及的。沒有人閒懶著，他們為自己也為主人波阿斯努力的工作，對自己與主人負責。

我們在教會裡面是否也是如此呢？我們是否如同以利米勒一樣在有缺乏的時候離開主往世界去，而不是在主裡尋求滿足？我們是否有為了自己靈性的成長而努力，還是總要等著牧者的督促才願意讀經、禱告、親近神？我們是否也盡自己所能的服事別人還是一直等著別人來供給餵養我們？在主裡有豐盛的恩典等著我們去拾起，願我們都如同路得一樣，即便是小小的服事，即便是不出名體面的事工，也願意盡自己的本分做在主裡面。

路得記是一本很特別的書，在聖經裡唯二以女性命名的書卷(另一卷為以斯帖記)。不但如此，路得記的主角甚至是以色列人所瞧不起的外邦女子。以色列人在五旬節的時候要誦讀路得記，可見這卷書的重要。

故事發生在紛亂動盪的士師時代，雖然大環境艱苦，人心遠離神，在這樣黑暗的時期卻仍舊有少數敬畏神的人，例如拿俄米，例如波阿斯。在路得記中我們看見神如何介入一個平凡人的日常生活當中巧妙的為她安排救贖，也同時佈局為以色列準備結束混亂、帶來復興的大衛王。不但如此，神更是為全人類預備了救贖主- 彌賽亞必要出自於大衛家。而這其中的關鍵居然是一個摩押女子！

路得是個敬畏神的女子，她藉由婆婆拿俄米認識了耶和華，她也有美好的品德，她的行為令許多的以色列人羞愧，這樣的人是蒙神悦納的。路得記實在是體現了神對人的愛是不分種族的，祂不單單的只愛、只揀選以色列人，基督的福音更是為所有人預備的。

原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納。徒10:35

便雅憫支派幾乎被滅盡，存留下來的只剩下600男丁。以色列人雖說是得勝了，但這是苦澀的勝利，因為以色列險些少了一個支派，為此他們多方奔走為便雅憫支派的幸存者找老婆！他們首先出兵懲治沒有聽命出兵的基列雅比人，但所獲得的女子數量不夠分，便允許便雅憫人去示羅搶奪女子，他們認為這樣就不違背自己所發的不與便雅憫人通婚的誓言。

整件事的發展有點荒謬，以色列人除了在戰後獻祭給耶和華外，就對便雅憫人的處置，以色列人沒有一個人去求問神。他們四處尋找解決方案，想出來兩個自認為不錯的辦法。對基列雅比的處置或許是事出有因，但是搶奪示羅女子一事簡直就是掩耳盜鈴。不可思議的是以色列人卻覺得一切很合情理，自認為對得起對神所發的誓言。

這就是士師時代的光景；”那時，以色列中沒有王，各人任意而行” （v25）就是士師時代的寫照。因為各人眼中沒有神，依照自己心中所認定的來判斷是非，因而道德敗壞，導致整個社會陷入咒詛，人也因為所處的困境而痛苦。最悲哀的是，以色列人在其中卻仍舊無知，不記取歷史的教訓仍舊一意孤行的遠離神。

我們現在所處的世代不也是如此嗎？求主保守我們的心，不與世界同流合污，倚靠遵行祂的旨意，這樣才能做世上的鹽和光，成為神得用的器皿，做其他人的祝福。

因為便雅憫人袒護基比亞人的惡行拒不交出惡徒對其嚴懲，以色列舉全國的十分之一男丁聲討便雅憫人。有人會問，以色列人是否太過於激進了呢，明顯的兩方的實力懸殊啊！但從後續的發展來看，他們如此行是可取的，對付罪本就應該是傾全力去打擊消滅。

以色列人另一個可取之處在於他們採取行動前不忘求問神。他們第一次出戰時信心滿滿卻被對方以少勝多，雖然打了敗戰卻仍舊有信心再次出戰，但以色列人第二次被打敗後就開始信心動搖了。罪之可怕在於它的頑強，對付罪並不是一件簡單的事。罪就像一個惡瘤，要將其從除去就需要開刀，這個過程會產生痛苦，但是若不如此我們無法健康復原。為了除去他們當中的罪以色列人付出了慘痛的代價，因此他們的信心在第三次求問神的時候開始有了些許動搖。他們問，或許我們應該罷兵？

以色列人第三個可取之處是他們沒有因信心的軟弱而停止戰事，他們仍舊聽耶和華的吩咐第三次出兵。要知道，便雅憫人屢次以少勝多對以色列聯軍的士氣是有極大的打擊的，但這沒有妨礙他們對付罪的決心。他們反而更加的來到神的面前求告、禁食、獻祭，尋求神的指示。他們獻上悔改的燔祭和代表與神和好的平安祭，切切的尋求神。當我們面對罪再次的軟弱的時候，讓我們也如同以色列人一樣，不是沈浸在失望自憐當中，甚至開始動搖我們對付罪的決心，反而是時常的仰望神、倚靠主耶穌的恩典和能力得勝。

士師記19-21章記載的是一段及其駭人聽聞的醜聞，所摻和在其中的人物事件無不顯明那個時代的錯誤荒謬及殘忍血腥。

事發源起於一對不和諧的夫妻關係：利未人好言相勸回紅杏出牆的妾，因為口腹之慾而一再延遲回家的路。回程時他選擇在以色列人的城過夜，卻首先遭到冷遇，除了一個不甚富裕的老人外無人來接待客旅。城裡的人居然如同所多瑪城的人一樣要求老人將這客人交出以滿足他們的情慾。老人看似保護客人卻無父女之情願意讓自己的女兒來替代，利未人則是將自己好生勸回的妾推出去以保全自己。妾受辱而死，利未人卻表現的極是殘忍無情。他對代自己而死的妾毫無顧念、沒有半點憐憫，最後更是大卸其屍身用以號召以色列人為自己報仇。

這裡面所發生的每一件事都是駭人聽聞的。其中看似是好客的老房主與看似是受害者的利未人在其中也展現他們及其自私與無情的本性。基比亞人的行為更是與外邦人無異。最可怕的是，這些人對於自己的景況一無所知，基比亞人不認為自己有錯導致後來的內戰，利未人自詡正義組織號召”正義之師”來討伐基比亞人。

本章開頭便說明以色列無王的約束，但是這並不是他們胡作非為的理由，他們仍有神的律法要遵守，只是無人選擇如此行。當人罔顧神只顧追求自我的滿足的時候，人就失去了是非的準則，家庭與社會必定要混亂。