自大衛從掃羅王廷中逃出後，掃羅就天天的搜捕大衛(v14)。他聽說大衛在基伊拉，基伊拉人蒙大衛拯救卻忘恩負義，最後因為大衛得神的指示離開，掃羅才放棄圍城。後來又有西弗人窺探監視大衛的行蹤並報給掃羅王，神卻以非利士人進攻的壞消息將掃羅引走。這期間，大衛還得到了來自好友約拿單的堅固和安慰。

祂從一切的急難中把我救出來。詩54:7a

在大衛受到西弗人監視時他寫下了詩篇54篇，讚美神救他脫離一切的急難。掃羅動員全以色列上天下地的海捕搜尋大衛，大衛根本無法在以色列境內立足。掃羅的的逼迫是如此的大，他天天的、無視不刻的想要摧毀大衛。但是大衛總是在困難中來到神的面前尋求祂的引領，而他所倚靠的神也天天的、無視不刻的保護他。

親愛的弟兄姊妹，你的生命是否受到仇敵的逼迫、殺害、毀壞呢？神是那能從一切急難中救助我們的神。讓我們來投靠神，像大衛一樣時時尋求祂的面，讓祂做我們的高台、我們的磐石、我們的拯救。仇敵如何天天的逼迫你，神更是要天天的拯救你。祂必不叫你的腳搖動，保護你的必不打盹！(詩121:3)

權力的交接從來都不是容易的事，很少有人如同撒母耳那樣不戀棧權位的、灑然而去，而掃羅所展現出來的，更是一個人如何的傾其所能的反抗新權力的興起。掃羅的悲哀在於他已經從撒母耳口中知道這一切事態發展的走向，可是他卻執意要抵擋神，與神的旨意對抗，因此他恐懼、憤怒、癲狂。

掃羅憤恨到了一個地步，他要殺了祭司才能宣洩，他的命令甚至是諸臣都不敢執行，但掃羅卻藉由以東人之手殺害以色列的祭司。殺盡一座城是對拜偶像以及悖逆神才會有的懲罰(申13:12-17)，但是掃羅卻這樣對待祭司和挪伯人，其實他自己才是那悖逆之子。

我們試想若是掃羅悔改，回轉尋求神，即便他的後代失去王位，但憑著約拿單和大衛的友誼，以及大衛對神的受膏者的尊重，掃羅不至於死，掃羅家族在大衛王廷也能有一席之地。更重要的是，與神和好的掃羅還能夠擁有心靈的安息。

但是當人被世界所套牢、他的價值觀被世界緊緊的控制住時，神的旨意反而變成人痛苦的來源。對世界的戀倦使人看不見神的美意，不敢、也不願遵行神的旨意，掃羅就是最好的例子。但是人的反抗在神面前是徒勞的，在本章，大衛得到的先知的指引與祭司的投奔，無論掃羅如何打擊大衛都無法阻止大衛成為王的腳步。

在掃羅傾全國之力的追殺下，大衛毫無抵抗的能力，因此他只能倉惶逃跑。他逃的甚急，身上連兵器與食物都沒有帶。他在以色列境內也無容身之處，甚至他需要跑到非利士人的境地去才能保命。這樣的被全面追殺的大衛無論心志有多堅強，總是免不了會懼怕的。因此在顯然已經面露懷疑的祭司面前，他選擇欺騙；在敵人迦特王亞吉面前大衛轉瘋賣傻。

大衛脫離了非利士人後，他寫下詩篇34篇讚美神救他脫離了恐懼與驚嚇。在這裡指的恐懼，就好比一個母親丟失了孩子再也找不到的那種恐怖與害怕。大衛當時就處在這樣極度的恐懼裡—他在極度缺乏當中，沒有食物，沒有兵器可為自己抵擋人的追殺，生命受到威脅，惶惶不可終日。但是在這樣艱難的時候，神的拯救環繞他，供給他一切所需使他什麼都不缺。

如今大環境面臨許多困難，我們生活上也有諸多的考驗，求主保守我們的心不被一波又一波的壞消息所消化了，而是如同大衛一樣在艱難中嘗到主恩的滋味，經歷我們所信的那位又真又活的神。

在這一章聖經明白的指出掃羅嫉妒大衛、想要謀殺他的動機，就是他想要藉此保住自己的王位。在掃羅與撒母耳決裂時，先知就已經明白的表示神要興起另一位更合適的人接續掃羅做王。因此掃羅視大衛為威脅，恨不得殺之而後快。

令人感到驚奇的是，約拿單卻沒有因為這件事對大衛產生任何的反感。他與大衛成為生死之交，冒死也要保住大衛。不但約拿單沒有趁機剷除這個可能會阻礙自己為王的威脅，大衛也沒有任何掃除自己潛在敵人的想法。兩個年輕人對於未來的發展都有同樣的默契，但卻不因各自的立場和利益而損傷與對方的情誼。

其實，約拿單有許多美好的品格，若將來他繼承了掃羅做王，相信他也能成為一個好王，因為他比自己的父親更為敬畏神。但大衛並不是掃羅家失去王位傳承的原因，究其根源問題是出於掃羅。只是人的驕傲使我們無法看見自己的罪，掃羅認為除掉大衛就能保住王位，卻不知問題在他自己。

約拿單與掃羅不同，他平靜的接受自己將與王位失之交臂，因為他知道這是神的旨意。從與大衛的對話中我們可以感受到約拿單對神的敬畏，他認識神，順服神的主權，所以選擇接受，選擇成全。

我們時常求能明白主的旨意，求祂在我們的生活中掌權，但是當神的旨意對我們的利益有損的時候，我們是否也能如同約拿單一樣平靜的接受呢？還是如同掃羅一樣瘋狂的、竭盡所能的反抗？求主保守我們有顆順服的心，明白神對祂兒女所懷的是賜平安的意念，縱使表面看來我們要吃虧，但是神的旨意必是要使我們得益處的。

嫉妒與憤怒侵蝕掃羅王的心，使他的精神狀態越來越不穩定，越來越無法壓抑那想殺大衛免除後患的想法。他也付諸行動，動員國家機器來打壓謀殺大衛。對於大衛來說這是很可怕的挑戰；大衛比不上掃羅的權勢和資源，面對這樣的迫害他如何能夠抵擋的住呢？

但無論掃羅如何的逼迫，神卻定意要拯救大衛，祂的旨意不會因人的籌謀而改變。神用約拿單和米甲救大衛，更是以聖靈感動掃羅王自己，這一切都顯明無論情勢有多麼嚴峻，無論掃羅的殺心有多麼的堅定，神仍舊掌管一切，就連掃羅王自己也是在神的手中。

這一幕相信對大衛的靈性有很大的沖擊，這一連串的事件使大衛學習信任神的保護。雖然現在我們處在環境面臨極大的艱難，瘟疫肆虐，蝗蟲過境，氣候變遷等等問題使得人心惶惶，但是在我們做好自己該做的防禦準備之後，要知道神仍舊掌權，一切世上萬有仍舊在祂的手中。但願災難不要使我們失去信心離開神，反而要緊緊的抓住祂，將自己藏在全能者的蔭下。

神的靈離開了掃羅，這裡面所蘊含的意義是極深刻的，對掃羅有什麼影響呢？我們看見在第17章，面對敵人歌利亞掃羅失去了勇氣 — 在他初登王位的時候，面對敵人的勇敢與對敵人的義怒是神所賜予的。神的靈離開掃羅後所造成的另一個更加可怕的後果便是掃羅從此受到邪靈的攪擾，因為他的驕傲和不順服造讓邪靈有了可攻擊的破口。掃羅沒有為此而悔改，他只是享受大衛的琴所帶來的暫時的紓解，卻沒有真正的尋求解決根本的問題，漸漸的走向滅亡。

或許有人會覺得嫉妒是人所不可避免的情感，掃羅的嫉妒無可厚非，但約拿單卻在這件事情上與掃羅有完全不同的反應，做了一個極美的示範。做為王儲，約拿單完全可以與掃羅同仇敵愾的對付大衛的。甚至，因為大衛的出現，受到更大的威脅的人應該是約拿單，但是約拿單卻欣賞愛惜大衛。

約拿單與掃羅不同的地方是他們對神不同的態度。在之前的戰役中不難發現，約拿單是個敬畏神的人，並且他對神有相當的認識。因為敬畏神、順服神，約拿單不因自己在戰場上的表現不如大衛而嫉妒，也不因自己的利益受到威脅而排斥大衛，他反而喜愛有耶和華同在的大衛，這是一個敬畏神的人對另一個屬神的人在靈裡的認同。

掃羅的嫉妒使他心裡充滿憤怒，最後失去理智。求主賜給我們敬畏神的心，使我們能夠學習約拿單的榜樣，不因別人的優秀或好處而嫉妒，反而是在主愛裡充滿安全感，選擇成為別人的祝福。

當大衛的石頭打穿了歌利亞的額頭時，巨人歌利亞當時一定死的很不甘心，不敢相信自己居然死在一個在他看來是個軟弱的小白臉的手中。從以色列人和掃羅王來看，他們或許覺得整件事很滑稽，太過沒有常理。但是從大衛的角度來看，一切又顯得如此理所當然。

這不是因為大衛太過自大，他能夠不害怕並且從容應敵，是因為他曾經多次經歷神的拯救和保護，他對神的信心是有憑據的。保羅在羅馬書提到人能夠在患難中仍舊歡喜是因為患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞愧 (羅馬書5:3-5)。大衛過去多次的依靠神，生出老練與盼望來，知道勝敗在乎耶和華，不在乎自己的能力。所以，高大的歌利亞在大衛的眼中，就像是那曾經被他打敗的熊一樣，沒什麼好緊張好害怕的。

你是否也在經歷苦難呢？讓我們學習抓住神的手，讓祂帶領我們渡過難關，學習相信祂的慈愛，學習信靠祂的大能。當我們一次次經歷神的帶領，就會生出老練，生出盼望，在面對下一個歌利亞的時候，能夠像大衛一樣依靠神從容的面對。

因為掃羅的驕傲與不順服，神厭棄掃羅另外揀選別人來繼承王位。在撒母耳看來，新膏抹的王必定要勝過掃羅的。初始被揀選的掃羅是有很不錯的條件的，因此撒母耳不斷的在耶西已經成年的兒子當中猜想誰才是那蒙神揀選的新王。但是神非但沒有選擇那成年力壯的戰士，反而選了一個牧羊的少年郎。

大衛在家中年紀最小，也最不受到父親的重視，在幾個勇士哥哥當中顯得很微不足道，但是大衛卻是一個認識神的人。他在放牧的時候經歷神的保護，學習倚靠神，所以在後來面對歌利亞的時候他能夠不慌忙、勇敢請戰，因為他深知自己所倚靠的。大衛與神的關係是非常親密的，在他所做的詩篇中可窺得一二，而這樣的品質是掃羅最為欠缺的。

神看重人與祂的關係，即便在當時七個哥哥的外在條件更勝過大衛，在神看來大衛對神的信任和倚靠更加可貴。神因著大衛的信而揀選他，神也訓練大衛使他進入掃羅的王廷裡面學習王的事物，一步一步的帶領大衛成為一個合格的王。

掃羅與亞瑪力人的爭戰在人的眼中是極其成功的，他打敗敵人殺盡亞瑪力人，生擒亞瑪力王，擄掠牛羊並一切美物。這是以色列人在士師時期憋屈了幾百年，受盡外邦人欺壓後，在軍事上空前的勝利。但是，撒母耳卻不但沒有嘉許，反而嚴厲的譴責掃羅王。

這一場戰役是神所發起的，人或許不明白為何神要下如此殘忍絕殺的命令。但是我們從經文中可以看出，這場戰爭不是以色列人對亞瑪力人的報復，而是神對亞瑪力人犯罪的刑罰(v18)。掃羅與以色列人只是神所揀選用來執行刑罰的器皿。從這個角度來看，掃羅王在這件事上辦的的確是挺失敗的。

掃羅的問題在於他只揀選他認為好的、對他有利的命令來遵守，他以自己的判斷為準則而扭曲了神的旨意。當撒母耳指出他的錯誤時，他自欺欺人(v13)，然後把責任推給百姓(v15)，甚至把他的不聽命冠予一個冠冕堂皇的理由，就是要留下來獻祭給神(v15)。掃羅對先知的指謫不以為意，就連認罪的時候也無多少真心，因為在他的認知中他並無大錯。

什麼是成功呢？世上所定義的成功不外乎就是學位，地位，事業，金錢，家庭，等等。但是在我們世上獲得的成就不見得就能得到神的贊許；掃羅王的大勝在世人眼中無疑是成功的，但是神看見的卻只是他的驕傲與不順服。掃羅的成功也無法長久，他所看重的王位終究還是給了別人。

這世界和其上的情慾都會過去，唯獨遵行神旨意的是永遠長存。(約一2:17)

掃羅王在密抹戰役開戰前久候撒母耳不至，為了防止軍心潰散、更多的人怯懦退回，他逾職私自獻祭。在那之後，戰役似乎陷入僵局，掃羅的兒子約拿單便和他的戰友殺入非利士的營中。約拿單顯然比他父親掃羅更懂得屬靈的原則—得勝乃在乎神而不是在乎人數多寡(v6)。因為約拿單信靠神，他不但能夠以一當十，他們的英勇甚至引起非利士人大軍極大的騷動。非利士軍開始混亂潰散(v16)，互相攻擊(v20)，他們當中的希伯來人反叛轉過來攻擊自己的軍隊(v21)，最後那些原本害怕離掃羅而去、躲在以法蓮山地的以色列人也出來追趕非利士人(v23)。这一切都是因為約拿單信靠神，神奇妙的作為介入這場戰爭中使以色列人得勝。

掃羅在這場戰役當中表現出他的不足，且不說他先前逾越祭司的職分獻祭，在約拿單成功的在敵軍中製造出騷動時他沒有趁機進攻，反而浪費時間在一些圖有其表的宗教形式上。他命人運來約櫃(v15)，隨心所欲的停止求問(v16)，然後極其冒失的要求以色列人禁食以至於戰士困乏(v31)。

這次的戰役應該歸功的是約拿單，因為他比掃羅更明白致勝的關鍵。得勝不在乎人數的多寡，不在乎武器裝備的精良，也不在乎那些如宗教器物或是禁食自苦的宗教形式，而是在乎耶和華。因為約拿單明白這個真理，所以他以區區二人之力挑起致勝的先機。

因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。撒上14:6b