撒母耳記下12章:罪責

大衛因為情慾而犯罪,他被自己的私慾牽引,甚至顧不得是否會得罪神,神稱他這樣的行為是對祂的藐視。這是一個極大的指控,但是當一個人明知神的屬性—公義,慈愛,恩典,憐憫,嫉邪,厭惡罪惡,抵擋驕傲—卻仍舊執意行神所不喜悅的事時,這樣的態度就是藐視神。但人在全知全能神的面前有什麼可誇的,竟然敢藐視神呢?因此我們對罪需要持慎重的態度。

當大衛被先知責備看見自己的罪時,他的反應與掃羅王是不同的。當撒母耳責備掃羅時,掃羅首先指責撒母耳不守時,然後將錯誤歸給百姓,他從來就沒有真正的認錯悔改。大衛雖然也犯了罪,但是他醒悟了以後立刻悔改在神面前,這是他可貴的地方,因神看重人憂傷痛悔的心。但是縱然神赦免大衛的罪,恢復與大衛的交通,但是大衛仍舊要擔當他犯罪的責任。

即便罪得赦免,但是罪責仍舊存在,如同一個小偷因為竊盜被拘捕,即便他認錯了,仍舊需要付上刑事責任。大衛犯罪所要付出的罪責是極大的。首先,因為他流無辜人的血,刀劍就不離開大衛的家,他無法享受安舒的生活。他在暗中奪人妻行的姦淫,他自己的妻子就要在明處被奪走。另外,在淫亂中所生的兒子也無法存活。

因此基督徒要警醒,當我們沈迷在罪中或是故意犯罪的時候,我們所表達的態度是對神的藐視,我們的行為表示我們心裡並不把神當作一回事,不害怕祂的怒氣。當我們犯罪,雖然在主面前悔改,但是罪所帶來的罪責有可能會在我們知道或不知情的情況下影響我們甚至我們下一代的生活。因此我們不可輕忽罪,因它所帶來的影響是極其可怕的,

撒母耳記下11:罪的網羅

大衛王雖然是合神心意的王,但不代表他就是個完美的人,雖如此,聖經也不認為他犯罪就是情有可原。聖經忠實的記載他犯罪過程的醜陋與不堪,雖然他後來悔改認罪,但是也逃不過罪責。

在這一章我們看見大衛是如何一步一步的犯錯,他從戰場退下享受安逸的生活,在這時遇見了試探,看見了沐浴中的抜示巴。他並沒有因此警醒,反而去積極的尋找這婦人。知道對方是自己忠誠勇士的妻子大衛沒有因此打消念頭,他反而更因為烏利亞不在家而更是大膽執意與拔示巴犯姦淫。原本是偷情,但是拔示巴的懷孕使大衛想要製造假象隱瞞,隱瞞不成功便蓄意謀殺。大衛在初見拔示巴的時候只是想要放縱自己的情慾,他一定沒有想到之後的事環環相扣,終至他犯下的罪一件比一件大,而這位號稱合神心意的人的心也越來越剛硬,完全將神抛之腦後。

罪以人心裡所喜悅的事來吸引人,甚至到了一個地步甚至人似乎是失去理智一樣,就好像大衛一意孤行在其中竟然忘記了他所敬畏的神,所思所想只是要得到他所喜悅的女人。這樣極大的誘惑引導他慢慢的走入泥沼中,不知不覺的在其中越陷越深最後無法自拔,罪的可怕就在此。

大衛以為自己一切的安排天衣無縫,甚至約押還幫助他遮掩的比大衛所計畫的更為自然,但是他的一切所作所為都沒有逃離神的眼目,大衛也為自己所犯的罪附上極大的代價。

撒母耳記下10章:本份

這一章解釋了以色列為何會與亞們人爆發一場為期不短的戰爭,在此場戰爭期間大衛犯的罪導致的後果是一連串家庭的悲劇。這場戰爭的由來是一個沒有智慧的王以小人之心誤解大衛想要施恩的用意,他侮辱大衛的使者,不願悔改,以至與以色列爆發戰爭。本是應該得著祝福的王因為愚昧無知而招來禍害。

值得注意的是約押與亞比篩兩兄弟作戰的態度。雖然約押在對押尼珥的事情上太過衝動不服從大衛的權柄,但是在作戰的態度上還是很值得我們學習的。在開戰前,約押對兄弟亞比篩商議在戰場上要互相幫補,並且要盡自己所能的努力打仗,但即便如此,他卻是將成敗交給神,”願耶和華憑祂的旨意而行”(v12)。

盡自己的所能努力完成自己當做的,但是卻將事情的結果交託給神,尊重神的主權,這應該是基督徒為人處世的態度。無論是在我們在世上的工作還是在主裡的服事,願我們都能盡自己的本份,順服主的權柄,全都是因為我們相信祂是大能掌管天地萬有,有公義、恩典與慈愛的阿爸父神。

撒母耳記下9章:守約施慈愛

大衛尋找米非波設要施恩予他,或許有人會認為大衛動機不單純,是有監視控制他的意思,且不管後續發展,但是聖經對大衛此舉是肯定的。對於以色列人對王的慣例要求來看,雙腿已經瘸的米非波設對大衛的威脅並不大,若是存粹從政治角度來看,大衛有沒有將他接入王宮並沒有太大的區別,即便在羅底巴,大衛也能使得米非波設過上好日子。但是大衛定意將米非波設接入王宮與自己同桌吃飯,這裡所表達的親密是顯然可見的。

米非波設不敢來見大衛的面,自然是因為身為前朝失敗的王族對現任君王的恐懼,這也容易理解。再者,米非波設的身份複雜,他即是大衛好友約拿單的兒子,也是曾經對大衛屢屢破壞的掃羅王的孫子。前者對大衛有恩,後者與大衛有仇,他的處置是需得小心拿捏的。大衛曾經與約拿單立約(撒上20:15),即便約拿單已經故去,除了大衛沒有人記念這約,即便大衛已經貴為以色列王,他仍舊記得自己的承諾要善待約拿單的後人,這是一個仁君的美德。

大衛預表基督君王的身份,耶穌基督不但是得勝的君王,公義的君王,更是守約施慈愛的君王。當人為自己的過去、為自己的虧欠和不足而不敢來到王的面前時,祂卻早已準備好了要恩待那專心尋求祂的人,使他們得著豐盛的生命。祂的心意也是要祂的兒女活出得勝的生命,將來能過與祂一同座席一同做王。

撒母耳記下8章:價值

在前一章我們看見神賦予大衛王的使命乃是為以色列爭戰,使以色列人能夠安居在神所賜的土地上。在約書亞帶領以色列人進入迦南地後,雖然每個支派分派了土地,但是實際上當時以色列人沒有完全的能將外邦人趕出。即便在掃羅王的時代,迦南地仍舊有許多的地方被外邦人所佔據。

在東方有亞們人,東南方有摩押人,南方有以東人,西邊靠海處有非利士人,北方有亞蘭人,亞蘭人的西邊靠海處有腓尼基人,亞蘭的北方有哈馬人。掃羅王的時代以色列人偏安一隅,無力佔領神所賜之地。但是在大衛王期間,以色列人在他的帶領下卻一掃頹勢、奪回應許之地。

作為一個戰士,大衛勇敢的面對敵人爭戰,面對百姓他則向眾人秉公行義。大衛明白神在他生命中的計畫,他也回應神的呼召忠心的完成神所託付給他的使命,這樣的生命完全的活出了神所賦予的價值。大衛並不只是單單為了拓展自己的王國而戰,他更是在成全了神對以色列人的心意,也在神永恆的計畫中有份。

撒母耳記下7章:託付

大衛心中有神想為神造聖殿,神雖然悅納他的心意但卻不認可他的計劃,因為神對大衛的呼召乃是爭戰,為以色列剪除仇敵,使人民安居在應許之地中。這是神所賦予他的職責,而大衛也依靠神而完成神對他的託付。神喜悅大衛敬畏神的心意,與他立約,神將要堅立大衛王朝直到永遠。

國祚綿延乃是歷代君王的夢想,掃羅也是因為為了延續自己的王朝而仇視大衛屢屢阻擋神。而在大衛王朝巔峰鼎盛之時神卻與大衛立下了這個重要的約,這約也在基督耶穌裏成就了,這也是為什麼耶穌被稱為大衛的子孫的緣故。

神賦予每個人不同的恩賜,無論是關懷、教導、敬拜、禱告、愛宴、執事等等,神託付給他們的職責也都不同。在我們的人生中若能過明白神在我們生命中的旨意,忠心的完成神對我們的託付,就能討神的喜悅,得著神為我們所預備的賞賜,如同大衛的子孫耶穌一樣,在天上與他同做王。

撒母耳記下6章:大而可畏的神

大衛自成為以色列王之後,他首先攻下耶路撒冷成為政治中心,他又將非利士人趕出以色列境內。在這之後,大衛將約櫃迎到耶路撒冷,使首都成為以色列民的敬拜中心。未曾想,迎回的過程不太順利,大衛沒有遵照神曾經給摩西的指示由祭司以槓子抬回,反而如同外邦人一樣以牛車載回。途中,烏撒伸手扶約櫃被神擊殺,使得大衛驚覺自己做錯事了。

從人的角度來看,大衛與烏撒的出發點是好的,大衛想要敬拜神,烏撒不想讓約櫃跌到地上,但是他們所用的方式是自己認為對的,而不是神所命定的方式。約櫃不只是一個宗教的象徵,它代表神的同在,是聖潔不可褻瀆的。輕慢神的後果是嚴厲的,神之聖潔在人無法直視,否則就是死。既然大衛迎回約櫃是要引導百姓回轉向神,那麼他們對神就必須要有個正確的認識—神是大而可畏的神,不是人可以隨意待之的。

大衛經由這件事上更加的認識神,因此他在神面前卑微,不顧自己王的身分極力在神面前跳舞讚美神,因為他深深明白人在神面前的渺小與軟弱,而神之偉大值得他全力頌揚讚美的。親愛的弟兄姊妹,我們是否對神有一個正確的認識呢?求神讓我們更深的體會祂無法測度的恩典、慈愛、憐憫、公義、聖潔與榮耀!

撒母耳記下5章:秘訣

大衛日見強盛,因為耶和華-萬軍之神與他同在。(撒下5:10) 神與大衛同在,這就是他得勝的秘訣。雖然大衛是個英勇的戰士,雖然他有忠心的部屬,但這不代表他能戰無不克,耶路撒冷一戰聖經雖然沒有詳細介紹過程,但從耶布斯人的態度可知城池的天然優勢,甚至耶布斯人認為就算只有瞎子瘸子也能過守住城,但是大衛卻出乎他們意料之外的攻克城池奪得耶路撒冷。

歷代以來,以色列的戰役之中,得勝的秘訣從來不是將領的謀略,也不是軍兵的勇猛,他們的得勝從來就只是依靠神。從摩西時期埃及的軍隊淹沒在紅海中,在約書亞時期耶利哥城的倒塌,在士師時期基甸突擊米甸人時敵人混亂互相擊殺,在掃羅時期擊殺亞們人拯救基列雅比,直到到大衛時期以區區一個少年人殺死巨人歌利亞等等,每一次的得勝都是神直接參與在其中。

大衛成功的秘訣就在此,對身處高位的人順服是更不容易的,因為他們習慣了發號施令與別人的服從。但大衛並不如此。當他兩次要攻打非利士人的時候他都來到神面前求問,當神給他指引的時候他也毫不遲疑的遵行。這是很不容易的,連普通人都未必能如此行,何況是眾人臣服的王呢?難怪神稱他為合乎神心意的人。大衛是個爭戰並得勝的君王,他給我們立下一個極美的榜樣。

耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為戰爭的勝敗全在乎耶和華。撒上14:47b

撒母耳記下4章:公義

押尼珥死後,唯一妨礙大衛統治全以色列的就只剩下伊利波設了。這是一個軟弱的王,他是倚靠人的勢力才能上位,他也從來未曾得著任何先知的膏抹,他的王位實則是如高樓危台一樣岌岌可危。以色列人先前就已經被押尼珥說服願意歸順大衛,他們明白伊利波設不適合為王,他無法統領一時以色列戰勝非利士人,因此就有了二軍長刺殺一事,似乎是理所當然的。

但大衛對此事是極其惱恨的,雖然事情的發展有利於他掌管全以色列,但是他反對以不公義的手段促成此事。大衛雖不承認伊利波設的王權—他深知自己才是被神所揀選的王,伊利波設也毫無建樹可言,但是大衛仍舊稱呼他為義人。

大衛選擇公義的審判那暗殺伊利波設前來邀功的利甲和巴拿,而不是享受他們為他所帶來的巨大利益。我們是否也能如同大衛一樣,放棄世界給我們的各種好處,選擇神所看重的呢?神所要的是什麼呢?不就是行公義、好憐憫、存謙卑的心嗎!

撒母耳記下3章:成敗是非

押尼珥充滿野心,他與掃羅的嬪妃同房暴露了他對王位的渴望,而伊利波設卻對他束手無策,根本不敢也不能約束他。面對伊利波設的質問,惱羞成怒的押尼珥直接到大衛處背叛了他扶植的傀儡王。他的動機是自私的,約押對他的評價也不見得就不正確,而約押殺押尼珥也是為了自己的兄弟撒尼黑報仇,但是大衛對這件事的態度是極其憤怒的。

約押對大衛並不是不忠,但是在這件事情的處理上的確非常不妥當,他因為私人仇怨導致即將合一的局面差點就分崩離析。大衛為了促成以色列與猶大的和解,他復娶米甲,示恩於押尼珥。且不論這些人是否配得,但是這的確能夠使得眾支派更容易接納大衛的王權,但是大好局面卻被約押因為私人感情而差點破壞了。

本質上約押與押尼珥是相似的人,他們被自己的野心慾望驅使,所做的以人的觀點來看或許對錯難辨—難道背叛舊主的押尼珥做對了嗎?但是他的確是促成了大衛成為全以色列的王;難道約押為兄弟復仇就錯了嗎?但是他差點使得內戰再次爆發。他們都憑己意行自己所看為善的事,沒有考慮神在整件事上的心意。神的心意是什麼呢?不是就是要大衛做王,帶領以色列人完成他們自入迦南以來一直沒有完成的事,就是要完全佔領神所賜的流奶與蜜之地嗎?

我們在這一生中會做許多決定,有的從人的觀點來看是好的,有的則是被人所詬病。但是無論是非成敗,人對我們的評價並不重要,重要的是神是如何看待我們的每一個行為,唯有神看為好的才是真正的成功。