所羅門王將聖殿獻上給神，聖殿從此成為一個神與人同在的象徵。但是所羅門並不以為神因為聖殿的緣故從此就永不離開以色列。神的同在與祝福取決於以色列人是否願意順服神、遵行祂的旨意。所羅門對以色列民提起了神對大衛的應許，但是他也明白這應許不代表他以及他的後代可以為所欲為，他也有自己的責任，就是遵行神的旨意。

所羅門的禱告顯出他對神的認識；神是鑒察人心的神，也是公義的神，祂不以有罪的為無罪。當人悖逆離棄神的時候，祂會以各樣的災禍來管教人。但是耶和華也是憐憫有恩典的神，當罪人悔改回轉，神也要憐憫赦免人的罪，還要賜福給祂的兒女。無論是多麼大的罪，但是當人誠心悔改、向神禱告呼求的時候，無論他們身在何處，神都會聽他們的禱告，施行拯救。

這是何等大的恩典，而如今基督徒也是如此。藉由耶穌基督，原本不配的我們得與神和好，靠著主耶穌的名我們可以向那大而可畏的神禱告尋求祂的面，享受罪得赦免的恩惠，以及祂對自己的兒女的愛與祝福。感謝主！

所羅門王請了一個極其手巧的工匠來製作聖殿內的器物，其中有一個極大的銅做的洗滌盆和盆座，又另做了十個較小的銅盆和移動型的盆座。這個大銅海的作用如同是那放在會幕和壇中間的洗滌盆，這個物件是祭司進入會幕或是聖殿一個很重要的步驟，他們要進入服事神之前必須用盆裡的水洗手洗腳免得死亡。(出30:17-21)

會幕與聖殿對於洗滌盆都是以銅做的，銅是個可以反光使人看清自己面貌的金屬，代表人需要在神的光照下看見自己的罪與不配。耶穌基督藉著自己的寶血已經將我們的罪除去，但是我們活在這個世界上多少都會被世界所污穢，因此耶穌曾對門徒們説，凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。(約13:10) 手代表我們所做的事，腳代表我們的道路；我們需要來到主的面前求祂光照我們，使我們看見自己在所做的事上和所行的道路上有沒有哪裡得罪了神，並悔改在祂的面前，使得自己聖潔合乎主用。

洗滌盆裡所裝的是水，預表聖靈。以弗所書5:26告訴我們要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。是否神的靈正感動我們放下那電視的遙控器呢？還是有微小的聲音告訴我們不要再沈迷在社交網站呢？我們是否有花時間來到讀神的話語認識祂呢？若是我們願意順服聖靈在我們心中的帶領，將主的話語放在我們的心裡，神就能在我們的心中動工，使我們成為聖潔。

過著聖潔的生活應是每一個基督徒的追求，在舊約時代，沒有在進入會幕或聖殿前洗滌自己的祭司甚至會直接面臨神的審判而死亡。現在的基督徒雖然有耶穌的寶血遮蓋，但是聖經多次提到我們要過聖潔的生活，因為非聖潔沒有人能見主。(來12:14) 因此讓我們都嚴肅的看待這個問題，追求聖潔的生活。

那召你們的既然是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。(彼前1:15)

在敘述所羅門建殿是如何的精心佈置, 工匠的手藝是如何巧妙天工的時候, 聖經在這裡突兀的插入一段話, 就是在忙碌的建殿之時, 神對所羅門王重申祂的約, 就是若是以色列人遵行神的誡命, 祂就必住在以色列民當中。

所羅門建殿是他對神表達敬愛的方式, 殿宇本身不算是聖的, 乃是神將它分別出來才賦予了它成為聖殿的價值。但即便如此, 若是以色列人以為有了聖殿神就從此住在殿中, 那就大錯特錯了。神曾經對建殿最初的提議者大衛說, 祂未曾住過殿宇, 常在會幕和帳幕中行走。 (撒下7:6) 神不是眼不能看、口不能言的偶像, 祂是造天地的神, 祂不會局限在一個會幕或聖殿之內。因此雖然神容許所羅門建造聖殿, 但是聖殿不過是人群聚起來朝見神的地方, 聖殿本身不等於神, 有了聖殿不代表神的誡命失效。神藉由摩西與以色列人所立的約的本質並沒有改變; 以色列人若是遵行神的誡命, 神就祝福; 若是以色列人離棄神, 神就咒詛他們。

現代的基督徒也應該警醒, 教會的建築, 甚至我們為主所做的工, 都不應該超越神本身。我們敬拜、事奉的對像是神。若是我們沉浸在建築的偉大, 事工的成功當中, 卻忘記了神就本末倒置了。神所在乎的從來不適外表的這些東西, 而是我們內裡是否真的敬畏神。

因為外面作猶太人的, 不是真猶太人; 外面肉身的割禮, 也不是真割禮。惟有裡面作的, 才是真猶太人; 真割禮也是心裡的, 在乎靈, 不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的, 乃是從神來的。羅2:28-29

大衛愛神，因此他熱心的想為神造聖殿。神雖然喜悅大衛的心，但這並不是神給大衛的使命，大衛做為一個勇士的使命是為以色列爭戰奪回應許之地。雖然大衛未能建立聖殿，神卻容許所羅門來完成大衛的心願。

從神對大衛的回答來看，神並不需要住在聖殿中，但是祂看重大衛愛神的心，因此悅納他的心願，容許所羅門來建造這聖殿。與會幕有神鉅細靡遺的啟示相比，聖殿是人對神的愛的回應。大衛與所羅門兩代花費巨大的精力與財力預備最好的材料以及工匠來建造聖殿，其中的工程之精細華美，足足花費七年之久才完成這個浩大的工程。

這座聖殿完成後獻上給神，神的榮光充滿其中，也昭示了神的喜悅與接受。原本聖殿只是一個人因回應神的愛而起意建的殿宇，另一個人也同樣愛神的人接續致力完成，最後人將所造的殿獻給了神，被神所看重從此分別出來，以至於神的榮光充滿其中，成為聖地。

馬利亞的香膏與所羅門的殿都是他們因愛神、以祂為念，而被神所悅納的。親愛的弟兄姊妹，讓我們也當思想，我們如何向主回應祂的愛，或許我們所獻上的是微不足道的，但卻是能蒙神喜悅的美事。

大衛與所羅門分別預表耶穌基督，大衛預表耶穌是顧惜羊群的牧者，是爭戰得勝的君王，也是公義愛民的君王。所羅門則預表耶穌是智慧的君王，也是和平的君王。從這一章我們了解所羅門王朝的盛況。神對以色列人所應許的地在所羅門王在位時成就了”自埃及河直到伯拉大河”(創15:18)，”從曠野…，到大海日落之處” (書1:4)。所羅門王朝的疆界從是大衛時代所拓展，劃分成12個行政區，四境也有附屬小國來歸附於他。在所羅門的統治下，可謂是國泰民安、萬邦來朝，聖經形容人民都在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住。(v25)

在這個步調極快，諸事紛擾的時代，大環境的局勢以及個人生活的困難都使我們的心無法安息。你是否會嚮往伊甸園裡曾經的無慮的生活？或者在輝煌的所羅門王朝人人富足安定的日子。只是即便是所羅門也無法帶給人真正的安息，他無法除去人的罪，使他們脫離罪的綑綁。但是在基督裡我們可以得著真正的安息，主耶穌的十架使一切信的人脫離死和罪的權勢，使我們得以稱義。並且，在主再來的日子，在和平的君王治下，豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群，小孩子要牽引他們。(賽11:6) 世上一切的紛爭與傷害都要過去，”這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿海洋一般。(賽11:9)

所羅門王治下的安息是一個影子，使我們得以窺見將來主耶穌基督做王榮耀的光景。但是我們不用等到千禧年才能享受這樣的安息，當我們順從在神的旨意裡，無論在何時何地，就能享受主裡的安息。

神賜給所羅門王一個恩典，可以向神求一件他心裡所願的事。在看見這一段記載的時候我們是否有些許的羨慕，神居然給他如此大的恩典，是否是因為所羅門與我們不同呢？應該不是的，聖經裡面所記載的所羅門並不是特別的完美，在本章一開始就提及的幾件事，所羅門都不是特別顯得的有智慧。例如他娶了埃及法老的女兒，或是選擇先建立自己的宮殿。

既然所羅門與我們是一樣性情的人，那麼如今神也用樣是給我們這個恩典，就是可以向祂祈求。雅各書4章告訴我們，”你們得的不著，是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。” 我們是神的兒女，可以將我們的所需向神求，這是神賜給我們的恩典。但是我們不能存著”神都知道所以你看著辦”的心態，而是要來到神的面前來向祂祈求。如同你的兒女若有什麼需要，你不會希望自己的兒女待你如僕人一樣隨意的使喚你，而是希望他能帶著敬愛的心來到你面前，深深知道你對他的慈愛而開口請求一樣，這是我們對神禱告祈求該有的態度。

同樣的，我們所求的不見得都會得到神的應允，就是雅各書提到的妄求。有些事情我們看為好，但是全知全能的神知道這些事不一定對我們有益，如同我們對兒女並不予取予求一樣，因為作為過來人你知道什麼對兒女才是好的。所羅門的禱告蒙神的喜悅是因為他不妄求；他沒有為自己求權勢、財富，或是長壽，他求的是能夠有足夠的智慧做好以色列的王。神喜愛所羅門心，因此連他沒有求的都一併加增給他了。

因此我們不要以為神小氣，不願意滿足我們的心裡所求的，祂所看重的是你是否有個正確的心來承受恩典。若是我們的心思不正確，所求的福份恐怕會成為我們的網羅。所羅門王所得的賞賜甚大，這都基於他愛神(v3)，但是當他晚年離棄神拜偶像的時候，榮華富貴迷了他的眼使得他失去了真智慧。但是若是我們的心中愛神、尊主為大，神樂意賜下比我們所求所想還多還大的福份。

你們需用的這一切東西你們天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。太6:32b-33

大衛臨死前交代所羅門有關於三個人的命運，他們分別是約押，基列人巴西萊，以及便雅憫人示每。他們其中兩人雖然在大衛生前容許他們平安，但是大衛前吩咐所羅門要追討他們的罪，對有恩於大衛的人則要恩慈以待。

約押是位高權重的大將軍，雖然他對大衛盡忠，但是實則相較之下約押更忠於自己。當大衛的命令與自己的意思沒有相抵的時候，他很自然的就聽從大衛的命令，如同他毫不猶豫的幫助大衛謀殺烏利亞。但是，當大衛的命令不符合他的心意時，他忠誠的真實性就顯露出來，他罔顧國家統一的大事選擇依著自己的心意刺殺押尼珥報私仇，也不顧大衛復辟後國家分裂的危機，刺殺亞瑪撒奪回自己的位置。

雖然因為國家的考量大衛一時容忍約押，但是他卻沒有忘記約押所犯的過錯。在大衛過世，約押勢必會成為所羅門王的威脅；一個握有重兵的將軍，在軍中有影響力，對所羅門又不夠忠誠，又有對王位心有不甘的亞多尼雅，約押多死是必然的，這樣所羅門的王位才能不被動搖。但是，約押的死不是被大衛與所羅門詭詐謀害，而是他應得的公義的審判。相比之下，曾經擁護亞多尼雅，但是行為正直對大衛忠心的亞比亞他就留得一條性命。對大衛單純忠心的基列人巴西萊更是得到了大衛臨死託付給所羅門要善待。

有時候神一時沒有使行惡的遭報，不代表祂不鑒察或是臂膀縮短，而是因要等待更合適的時機。因此我們應當都儆醒，無論做什麼都要立志討主的喜悅。因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。(林後5:10)

列王記上開篇第一章就昭示著大衛時代的末了，大衛年邁體弱，繼承人的設立已經是迫不容緩。在這個時候，年紀最長的雅多尼亞就顯露出自己的野心，他聚集軍事 (約押) 與宗教 (亞比亞他) 企圖自立為王。這個時候似乎大勢已去、雅多尼亞繼承王位似乎已成定局，但是事情最後的急轉直下頗具戲劇性，也顯明雅多尼亞自以為的權力其實不過是海市蜃樓。

在這一章大衛似乎是處於一個被擺佈的角色，但是根據大衛王知道雅多尼亞的事之後的迅速反應，以及撒母耳記下對所羅門的暗示，所羅門接續大衛為王乃是神的意思，不是大衛被矇騙後的結果。比拿雅的禱告(v36)也顯示出大衛僕人對所羅門的擁戴建立在這個基礎上。即便雅多尼亞的聲勢如何浩大，情勢對所羅門來說多麼多險惡，但是人的一切籌算在神的面前站立不住。大衛王只要輕簡的一句話，所羅門就被膏立為王，雅多尼亞的籌謀都盡歸於無有。

當我們在激烈的屬靈爭戰當中，似乎惡人猖狂得勝之時，我們要堅定對主信心，因為天上地下無人能在主耶穌面前站立得著。耶穌基督早已在十字架上得勝，如今仍舊得勝。

本章記載一個大衛在位年間的一個特別的事件，就是大衛因數算以色列人而惹動神的怒氣降災於以色列。

這裡尤其令人感到驚訝不解一個敘述是大衛有此舉動乃是受到神的激動大衛。由此，許多人認為神不公義，故意設計大衛行惡，但是事實真是如此嗎？這一件事情在歷代志上21章也有做敘述，不同的是，歷代志上的表示，是撒旦攻擊以色列，激動大衛數典他們。那麼到底是誰使得大衛犯罪呢？雅各書1:13-14告訴我們，神不能被惡試探，也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。

以大衛的情況來看，撒旦給他的試探就是數典百姓，而他的私慾就是驕傲自滿—數典百姓的目的是為了備戰，在和平時代沒有戰爭的前提下，大衛的動機應該是為要滿足自己的驕傲，好像巴比倫王看著自己王國時的滿足與自傲。因為驕傲，大衛就落入了試探中，中了魔鬼的詭計。雖然神容許這樣的試探，但這不代表神設計讓大衛犯罪，因為試探的是撒旦，而最終做決定的是大衛。

有一點值得注意的是耶和華向以色列人發怒 (v1)。聖經並沒有交代以色列人做了什麼使得神發怒，基於大衛作為以色列王，他受到的試探是因著他的驕傲，有可能以色列人所犯的是同樣的罪，但是真實原因為何我們無法確知。因此，雖然表面是大衛愚昧的行為招致禍患，但是以色列人也不是全然無辜的，神並不是胡亂降罪沒有憐憫的神，祂是公義且有慈愛的神。

在我們的生活中，我們遭遇的困境會讓我們生出神不公義、不憐憫、沒有恩慈，或是神不愛我們等等的想法，在這個時候我們應當回到神的話語中來認識祂是如何的一位神，禱告經歷神的帶領，而不是只注目在環境，對神的屬性做出不正確的結論。

本章記載了大衛的勇士們的名字與他們的事蹟。大衛的勇士們雖然對現代的基督徒來說過於遙遠，他的的功績對我們來說也不能讓我們產生太大的興趣，但是聖經卻慎重的記載這些勇士的功績，因為他們奉獻自己的生命對王盡忠，大衛王也感念他們的忠誠，與他們有極深厚的感情。

許多事業有成的人總會希望自己的名號與功績能夠流傳於世，古代帝王與臣子很注重他們在史冊上是否留有美名，現代的達官富貴也喜歡在建築物冠上自己的名字供人紀念。但是，世上的一切都要過去，我們所要關心的應該是在神的冊子上我們是否留名。在生命冊上，我們是否與永生裡有份；在羔羊生命冊上，我們是否是那得勝者能與基督同做王；神的冊子所記載的才是我們這一生最應該關心的。但願每個主裡的弟兄姊妹都能儆醒度日，在神的冊子中有美名，被稱為是基督軍隊裡的勇士，能夠擄掠仇敵，被主所親愛，在戰場上忠心到底。