撒母耳記上31章:失去

掃羅王最終與兒子戰死沙場,這個曾經為神所膏抹的王,身肩以色列眾民的期待能帶領他們走向安康富強的王,竟然如此淒慘的死在戰場,屍身還受敵人的侮辱,這是多麼令人悲傷的一幕!

回顧掃羅王的一生,雖然他被立王是因以色列整體的不順服,但是神仍舊充滿恩典,扶持掃羅為王。神不但降下聖靈在他身上,還差遣先知撒母耳在側輔佐他。只要掃羅順服,他的生命其實是充滿了無限的可能。他可以帶領以色列復興,不只是在軍事國力上,更是在靈性上帶領以色列回歸到神的面前,成為榮美的國度。可惜的是,掃羅王越來越沉醉在自我當中,抵擋、不願順服神。他更喜歡自己作主,自己得著榮耀,因此神的祝福離開了他。

掃羅王屢次拒絕神,最後與撒母耳決裂,失去神的同在。或許他認為這樣集中王權對他來說更有利,或許他不認為失去神的靈對他的生命有什麼影響,但是他永遠不知道他所失去的是更榮耀的生命。試想一個敬畏神順服神的掃羅,在他和撒母耳帶領下以色列富國強兵收復所有的土地,全民復興真心的敬拜神,四境平安無仇敵敢與之爭鋒,更有敬虔的後代如約拿單繼承王位,這樣的掃羅絕不會比大衛差。但是當掃羅堅持偏行己路時,他就離開神榮耀的計畫越來越遠,直至神必須另選一個王。

親愛的弟兄姊妹,主在每個人的生命中都有一個獨特美好的計劃。但願我們都能以掃羅為借鏡,不要因著那次好的、眼睛看的見的好處,就錯失了神預定要賜給我們那上好的祝福和獎賞。

撒母耳記上30章:依仗

大衛從非利士人的軍中退回洗革拉,在身體已是極度疲乏之際卻發現整座城已經被洗劫一空了!大衛與他的追隨者失去了所愛的親人和所有的財產,在這樣沈重的打擊下所有跟隨大衛的人居然想要打死大衛。想當初他們走投無路時是大衛收留他們,現如今在他們面臨危機的時候卻毫不猶豫的轉身攻擊大衛。而當大衛帶領他們擊敗亞瑪力人時,身邊的人又興高采烈的誇耀大衛的功績(v20)。這樣快速的轉變令人咋舌。

大衛與掃羅分庭抗禮的資本是什麼呢?他與非利士人或亞瑪力人打仗的實力由何而來呢?是他與約拿單的友誼嗎?約拿單無法抵抗父親的意志。是投奔他的各路勇士嗎?從這次的亞瑪力人事件我們可以發現人心易變。是一路打勝仗累積的財富嗎?金錢事物也可以隨時的被敵人奪走。大衛真正的依仗從來就只是神,祂也是唯一一個靠得住的依仗。

我們生活在這個世界上,為了要養家我們就得辛苦的賺錢累積財富。但財富可以因為金融危機而蒸發, 人脈有可能隨時翻臉不認人,文憑不能保證你能被高薪聘任。雖然這些事物看起來可以提供我們安全感,但其實就像鏡花水月一樣的不可靠。在大衛危急的時候,神總是在他的身邊,一次次的幫助他克服艱難。

親愛的弟兄姊妹們,我們所依仗的是什麼呢?主啊,求你親自做我們的高台和避難所,做我們隨時的幫助,因你是值得我們依靠的!

撒母耳記上29章:格格不入

大衛擅自主張的逃入非利士人當中躲避掃羅,他佯裝厭惡以色列人以取得亞吉王的信任,但是他的偽裝使自己陷入了窘境,差一點就要與以色列為敵。除了亞吉以外的其他非利士王並沒有吃大衛那一套,他們看穿了大衛的本質。這是一個多麼奇怪的畫面:以色列未來的王在戰場上不但沒有與以色列軍隊同一陣線,居然還混在與非利士人同一陣營,最有趣的是非利士人還不接納他!

基督徒雖然活在世界上,但是他們從來都是與世界格格不入的。屬靈人有不同於世界的人生觀與價值觀,所追求的也不是世界所能理解的。就如同大衛在非利士人的軍營當中,他會被認出然後被排擠—不是說世人不容於他,而是兩種生活方式與認知的不相容。當世人高舉人的成功、沈醉在世界的美好宴樂當中的時候,屬靈人會因看見其中的罪惡、為世人得罪神而感到痛苦,這就是兩種系統的不相容性。

親愛的弟兄姊妹們,我們是否在世界上如魚得水呢?還是總感覺到一種不協調感?求主幫助我們從世界分別出來,單單敬拜事奉主。

撒母耳記上28章:可悲

自掃羅違背神的旨意並與撒母耳決裂後,他的靈性每況愈下,在他臨死之前他的行為更是可悲—他居然以神之名交鬼,企圖通過這樣的方式求問神。這是多麼荒謬的一件事!從這裡我們可以推斷出掃羅對神的敬拜方式實在與外邦人祭拜偶像的方式沒有什麼區別。掃羅以為只要他來求問,神就得屈尊的回應他、滿足他的要求。

掃羅曾經一再的選擇不順服,因此神的靈離他而去。掃羅也不以為意,生活的順遂給他一個事情盡在他掌握中的錯覺,他也以為自己不太需要神。但是當困難來臨時,人才會明白人其實是有多麼的渺小!掃羅面臨在位以來最大一次的非利士人的攻擊,他這時才發現自己原來以為的無所不能這麼簡單的被瓦解。但是,最為悲哀的是,當他要尋找神的時候已經來不及了。

掃羅的悲劇在於即便他被神所揀選,初期也得著神的靈,但是他並不真的認識神。他對神也不夠敬畏,以至於他總是選擇憑己意行事,而不是順服神。他選擇離棄神,神也便離棄了他。在生命的最後他求助無門之時,他仍舊為了自己的需要而罔顧神的旨意去交鬼,即便他的目的是要求問神。掃羅的一生實在是可悲可嘆!

撒母耳記上27章:軟弱

雖然大衛一直受到掃羅的追殺逼迫,神卻在困苦中一而再、再而三的保護他。但是或許這樣逃亡躲避的日子太煎熬,或許掃羅反覆的態度挑動了大衛已經瀕臨脆弱的神經,大衛在懼怕中離開猶大,以為逃到掃羅勢力範圍外安全才更有保障。大衛再次回到迦特王亞吉那裡,說謊騙取亞吉的信任,但是在後來的兩章我們會發現大衛實在是把自己置於兩難之間。

既然神已經這樣多次的幫助大衛,為何大衛還是會如此害怕,會忘記尋求神呢?其實我們不也是如此嗎?我們很容易的就會忘記主過去的帶領與祝福,專注在眼前的難處,不知不覺中企圖以自己的力量與方式來解決問題。若我們真的願意放下自己,我們會記得過去的經驗一再證明神是可信的,這樣恐懼就無法再支配我們的心,讓我們做出錯誤的選擇,反而是督促我們來尋求神。

與神親近如大衛也會有軟弱的時候,大衛忘了先尋求先知的意見,沒有以烏陵來求問神,他以自己的血氣做了一個看似很適合當時情勢的決定。但是人的智慧無法參透未來,大衛後來差點被逼的與非利士人一同上戰場,站到與同胞以色列人敵對的地步。

感謝主,人雖然軟弱小信,神卻是信實有憐憫的神。當大衛因自己的選擇所產生的結果為難時,神仍舊憐憫為他開路。求主幫助我們在軟弱中記得數算神過去的恩典,求主賜給我們信心在困難中緊緊抓住神的應許。

撒母耳記上26章:冤情

掃羅王雖然曾經被大衛的赤誠所感動並懺悔,但是他的後悔並不持久,當他又得知大衛的下落後,再次領兵圍剿大衛。同樣的事情再次發生,神將掃羅交在大衛手中,大衛卻沒有殺害掃羅為自己報仇,掃羅再次為大衛所感動而退兵。掃羅的行為始終被情緒所支配,恐懼嫉妒使他追殺大衛,一時的感動也讓他放過大衛。掃羅就如同他自己所說的,是個糊塗人(v21)。

在兩次的會面大衛都選擇放過掃羅,雖然他的屬下兩次都以神之名鼓動大衛殺了掃羅,以為這樣就可以取代他成為以色列王,但是大衛很顯然的認為這樣做會得罪神。大衛很難得的一點是他願意順服在神的時間裡,沒有急著成為以色列王。大衛沒有因為曾經受了掃羅的逼迫而選擇為自己申冤報仇,即便周遭的人都鼓勵他、並且環境也容許他如此行。大衛沒有憑著自己的血氣行事,而是選擇將他的冤情交託給神。

我們在生活中是否也會遇到不公平的事呢?我們是否會忍不住為自己辯屈,以自己的方式為自己平反呢?即便是在天時地利人和的情況下,大衛仍舊選擇將自己的委屈帶到神的面前,敬候祂的時間,而不是以自己的方式解決問題。求主也賜給我們這樣的智慧與忍耐的心!

撒母耳記上25章:好話

大衛離開王廷逃往非利士地的一座城裡,迦特王亞吉認出他來,大衛裝瘋賣傻逃出城去。 (撒上21)大衛逃到亞杜蘭洞的山寨中,直到得到先知迦得的指示才往家鄉猶大去。大衛在當地的角色類似是收保護費的老大,大衛的武裝部隊保護猶大地不受外邦人的侵襲,而拿八則是那不願交保護費的富人。

從現代的觀點來看大衛的行為未免太流氓無賴了,但是在當代的背景以及以色列的民情來看,這是一種合理的交易,一旦大衛不再為猶大人提供保護,他們的生命財產都會隨時面臨損失。況且以色列人對客人有招待的義務,對於拿八這樣的富人來說,大衛的請求並不過分。

大衛受到侮辱來找拿八尋仇,這個決定並不明智。拿八雖然嘴賤,但罪不致死。況且,大衛殺死猶大人拿八有可能會導致猶大支派對他有怨言,從而失去猶大支派的支持。因此亞比該的介入顯得極為重要。她的智慧使得大衛的怒氣消去,暫時救了拿八一命使得罪不歸大衛,也為大衛化解了事件有可能帶來的政治危機。大衛沒有為自己申冤,但是神的審判卻仍舊臨到拿八。

拿八與亞比該這對夫妻是兩個成完全的反比的人:一個愚昧無知,說狂妄的言語,隨心所欲的縱情享樂,卻不知道已為自己引來了殺身之禍;一個則是有智慧的看見危機,說合宜平安的話,謙卑的尋求與大衛和解。從這件事我們學習到人的言語有何等的力量,可以帶來誤解與仇恨,也能帶來安慰與祝福。求主賜給我們智慧謹守的心,不放縱自己的嘴,選擇發出讚美而非咒詛,口出恩言,只說造就人的好話。

撒母耳記上24章:後悔和悔改

掃羅幾度親自追殺大衛,神不但沒有使他如願,反而使掃羅落入大衛的手中。大衛沒有選擇傷害掃羅,他勇敢的面對這個追殺自己的人陳明冤屈。面對這樣的大衛掃羅又是驚訝、又是感動。掃羅驚訝他所認為應該是你死我活的敵人居然沒有趁機殺了自己,他也為大衛的良善而感動流淚。他承認自己的錯,也表明神旨意的不可違逆,知道大衛必要接替自己為王,甚至還與大衛立約。

這似乎是個君臣和解的大好局面,但事實並不是如此。在當下掃羅雖然痛哭流涕的認錯,但他的後悔並不長久。掃羅的後悔只是因為被人、環境、事物所觸發的情緒反應,不是真正的悔改,因為他內裏的本質還是一樣的驕傲、不順服。他仍舊不忿神的旨意,想要憑自己的力量保住王位。

真正的悔改遠遠的超過情緒上的後悔;掃羅因後悔而退兵停止追殺,但是他的後悔是短暫的,當他的心緒被別的事物影響後,他就再次發兵追殺大衛。真正的悔改是心思全然的轉變,從貪戀世上的權力轉換成更看重修復與神的關係,從對神的憤恨與懷疑轉化成對神的渴望和敬畏。悔改並不只是改過自新,而是人的心完全的回轉向神,從悖逆、與神敵對轉而成為順服、與神和好。而這樣的轉變會帶來行為上的改變,這種改變也是向著神做的。

當向神悔改,信靠我主耶穌基督。徒20:21b

撒母耳記上23章:天天

自大衛從掃羅王廷中逃出後,掃羅就天天的搜捕大衛(v14)。他聽說大衛在基伊拉,基伊拉人蒙大衛拯救卻忘恩負義,最後因為大衛得神的指示離開,掃羅才放棄圍城。後來又有西弗人窺探監視大衛的行蹤並報給掃羅王,神卻以非利士人進攻的壞消息將掃羅引走。這期間,大衛還得到了來自好友約拿單的堅固和安慰。

祂從一切的急難中把我救出來。詩54:7a

在大衛受到西弗人監視時他寫下了詩篇54篇,讚美神救他脫離一切的急難。掃羅動員全以色列上天下地的海捕搜尋大衛,大衛根本無法在以色列境內立足。掃羅的的逼迫是如此的大,他天天的、無視不刻的想要摧毀大衛。但是大衛總是在困難中來到神的面前尋求祂的引領,而他所倚靠的神也天天的、無視不刻的保護他。

親愛的弟兄姊妹,你的生命是否受到仇敵的逼迫、殺害、毀壞呢?神是那能從一切急難中救助我們的神。讓我們來投靠神,像大衛一樣時時尋求祂的面,讓祂做我們的高台、我們的磐石、我們的拯救。仇敵如何天天的逼迫你,神更是要天天的拯救你。祂必不叫你的腳搖動,保護你的必不打盹!(詩121:3)

撒母耳記上22章:徒勞

權力的交接從來都不是容易的事,很少有人如同撒母耳那樣不戀棧權位的、灑然而去,而掃羅所展現出來的,更是一個人如何的傾其所能的反抗新權力的興起。掃羅的悲哀在於他已經從撒母耳口中知道這一切事態發展的走向,可是他卻執意要抵擋神,與神的旨意對抗,因此他恐懼、憤怒、癲狂。

掃羅憤恨到了一個地步,他要殺了祭司才能宣洩,他的命令甚至是諸臣都不敢執行,但掃羅卻藉由以東人之手殺害以色列的祭司。殺盡一座城是對拜偶像以及悖逆神才會有的懲罰(申13:12-17),但是掃羅卻這樣對待祭司和挪伯人,其實他自己才是那悖逆之子。

我們試想若是掃羅悔改,回轉尋求神,即便他的後代失去王位,但憑著約拿單和大衛的友誼,以及大衛對神的受膏者的尊重,掃羅不至於死,掃羅家族在大衛王廷也能有一席之地。更重要的是,與神和好的掃羅還能夠擁有心靈的安息。

但是當人被世界所套牢、他的價值觀被世界緊緊的控制住時,神的旨意反而變成人痛苦的來源。對世界的戀倦使人看不見神的美意,不敢、也不願遵行神的旨意,掃羅就是最好的例子。但是人的反抗在神面前是徒勞的,在本章,大衛得到的先知的指引與祭司的投奔,無論掃羅如何打擊大衛都無法阻止大衛成為王的腳步。